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精神状態としてのプラサンダには、Vedic文献以降のサンスクリットの伝統において、豊かな意味の歴史があります。 このテキストの伝統では、プラサーダは神々、賢者、その他の強力な存在が経験する精神状態で、自発的な寛大さと恩恵の授与が特徴となっています。 最古の文献（リグ・ヴェーダ）以降では、プラサーダはこの精神状態の意味で理解されており、儀式の実践の一側面として理解されているわけではない。 Shiva Purāna』などの後期の文献では、この古い意味とともに、物質としてのプラサーダが言及され始めている。 プラサーダは、サムヴェガ（シッダールタが初めて老い、病気、死に遭遇したときに感じた感情）に付随する感情でもあります。 プラサーダは、シッダールタが森のスラマナに出会ったときに感じた感情で、「自分が道を見つけたという明確で穏やかな自信」（Robinson, p.7, 2005）である。 サムヴェガは心をかき乱すのに対し、プラサーダは心を穏やかにする。 この2つの感情は、互いに適切なバランスを保っている。 「サムヴェガはプラサーダを現実に根付かせ、プラサーダはサムヴェガが絶望にならないようにする」（同書）

物質的な意味では、プラサーダは人間の帰依者と神の間の授受の過程によって生み出されるものである。 例えば、帰依者は花や果物、お菓子などの物質的なものを捧げますが、これはナイベーダと呼ばれます。 そして、神がその供物を少し「楽しむ」、あるいは「味わう」。 この神から与えられた物質はプラサーダと呼ばれ、帰依者が摂取したり、身につけたりするために受け取ります。 それは、もともと捧げられたものと同じものであったり、他の人が捧げたものを他の帰依者に配り直したりすることもある。 多くの寺院では、数種類のプラサーダ（例：木の実、お菓子）が帰依者に配られます

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