Philippians Chapter 4
A. 特定の聖徒への指示
1. (1)一般的な勧告:キリストにあるあなたがたの運命に照らして、堅く立て。
だから、私の愛するあこがれの兄弟たち、私の喜びと王冠、だから、愛する主にあって堅く立て。
a. したがって これは、パウロがここに書いたことと、前に書いたことを結びつけている。 復活が約束されているので(ピリピ3:21)、ピリピの人々は、主にあって堅く立つべき理由がいっそう多くなった。 私の喜びと冠 パウロは、レースに勝った選手に与えられる冠を表す古代ギリシャ語の「冠」を使った。 それは達成の冠(ステファノス)であって、王に与えられる冠(ディアデーマ)ではない。 主にあって堅く立つピリピの人々は、パウロの戦利品であった
c. だから、愛する者たちよ、主にあって堅く立ちなさい。 主にあってこそ、堅く立つことができる。それ以外の場所は、堅く立つ場所ではない。
2. (2) ユオディアとシンティケへの指示
ユオディアとシンティケが主にあって同じ心になるように、わたしは懇願する。
a.主にあって同じ心になるように、わたしはユオディアに懇願する。 エウオディアと・・・シンティケ どうやらこの二人の女性は、教会で何らかの喧嘩の原因になっていたようである。 パウロは、彼女たちの味方をしたり、問題を解決しようとしたりするのではなく、ただ、主にあって同じ心を持つようにと言った
b. 主にあって同じ心になること 論争が何であれ、エウオディアとシンティケは、イエス・キリストにもっと大きな共通の基盤があることを忘れていた。 (3)真の仲間への指示
また、真の仲間よ、私と共に福音に携わったこの女性たち、クレメンスも、そして命の書に名前が載っている残りの私の仲間を助けなさい
a. 真の仲間よ、あなたがたにも強く勧めます。 これが誰であろうと、パウロは、わたしと一緒に福音のために働いているこの女性たちを助けるように指示した。 真の仲間は、この女性たちが和解し、主にあって一つの心になるように助けるはずであった
i. 福音のためにわたしと労苦したこの女性たちは、示唆に富む表現である。 この二人の女性、エウオディアとシンティケは、パウロと共に福音の働きのために忠実に働いていた人たちである。 しかし、彼女たちは互いに仲違いをしていました。 パウロは、この不幸な争いを解決する必要があることを知っていた
b. クレメンスとも。 初代教会には、ローマの教会の指導者であり、コリントの教会に宛てた二つの手紙(保存版)を書いた注目すべきクレメンスがいた。 しかし、これが同じクレメンスであるかどうかはわかりません。 ローマ世界では一般的な名前であった
i. エウオディアとシンティケについての簡潔な言及と、クレメンスについての簡潔な言及を対比させることができます。 もしあなたが自分の全人生を一文で要約されなければならないとしたら、クレメンスのように要約されたいか、それともエウオディアとシンテケのように要約されたいか。
c. また、私の残りの仲間で、その名がいのちの書に記されている者たちです。 ピリピには、パウロを助けた人たちもいた。 彼らはこの世で最も偉大な栄誉を持っていた:いのちの書(黙示録20:15)に自分の名前があることである。 歩むためのさらなる指導
1. (4)パウロは手紙の主要なテーマを繰り返している
いつも主にあって喜びなさい。 もう一度言いますが、喜びなさい!
a.喜びなさい。 喜びなさい。 書かれた状況にもかかわらず、ピリピ人への手紙には喜びがあふれている。 その例はピリピ1:4、1:18、1:25、2:2、2:16、2:17、2:18、2:28、3:1、3:3、4:1にある
i.喜び:書かれた状況にもかかわらず、ピリピ人への手紙には喜びが溢れている。 “喧嘩が何であったかを知らないのは喜ばしいことである。私は普通、このような話題については無知であることに感謝する。-しかし、意見の相違に対する治療法として、使徒は「主にあって常に喜びなさい」と述べているのだ。 非常に幸福な人、特に主において非常に幸福な人は、悪意を与えたり、悪意を受けたりすることはない。 彼らの心は崇高なものに満たされているので、私たちのような不完全な生き物の間で自然に生じる小さな問題には簡単に心を奪われないのです。 主における喜びは、すべての不和の治療法である。” (スポルジョン)
b. いつも主にあって喜びなさい。 繰り返しますが、パウロの喜びは、晴れやかな楽観主義や前向きな精神的態度に基づくものではなく、神が支配しておられるという確信に基づくものだったのです。 それは本当に主にあっての喜びであった。 「喜びを義務とし、喜びなさいと命じられるとは、何と恵み深い神であろうか。 このような命令には、すぐに従うべきでないだろうか。 私たちが幸せになることが目的なのだから。” (スポルジョン)
2. (5)すべての人にやさしい気質を示せ
あなたのやさしさをすべての人に知らせよ。 主は手近におられる
a. あなたがたの優しさが知られるように パウロはここで優しさと訳されている興味深い古代ギリシャ語(エピエケイア)を使っている。 他の聖書では、エピケイケアを忍耐、柔らかさ、忍耐強い心、謙遜、忍耐、寛容の精神、または大らかと訳している
i. 「エピエイクスという言葉は非常に広い意味を持つ。エピエケイアと同じ意味で、温和、忍耐、降伏、優しさ、寛容、節度、訴訟や争いを好まないこと、しかし節度は一般用語として十分に表現力がある。” (クラーク)
ii. この資質の良い例は、イエスが姦淫で捕らえられ、イエスのもとに連れて来られた女に優しさを示されたときである。 彼は彼女に対して聖なる優しさを示す方法を知っていた。
iii. この言葉は、主に自分の戦いを任せる人の心を表している。 彼は復讐はわたしのものであると主が言われることを知っている(ローマ12:19)。 この言葉は、主が自分のために戦ってくださると知っているので、自分の不安やストレスの原因となるすべてのものを手放すことができる、本当に自由な人のことを表している。 すべての人に知られるようになる その範囲は広い。 私たちはこの優しさを、自分の気に入った人だけでなく、すべての人に示す。
c. 主は手元におられる。 主はすぐそこに:私たちがイエスの再臨を意識して生きるとき、主を喜び、すべての人にやさしさを示すことがいっそう容易になるのです。 (6)生きた祈りの生活.
何も心配しないで、すべてのことについて、感謝をもって、祈りと願いで、自分の願い事を神に知らせなさい;
a. 何も心配しないこと:これは命令であって、選択肢ではない。 過度の心配は、神だけに属する領域への侵入である。 それは私たちを子供ではなく、家庭の父親にしてしまうのです。 しかし、すべてにおいて、祈りと願いによって。 パウロは、すべてのことが祈りの対象としてふさわしいと書いている。 私たちの生活の中で、神にとって関係のない領域があるわけではない。
c. 祈りと願い 祈りのこの二つの側面は似ているが、異なるものである。 祈りは神とのすべてのコミュニケーションを意味する広い言葉であるが、祈りは神に直接何かを求めるものである
i. 私たちの祈りの多くは、私たちが神に何も求めないために、答えられないでいる。 ここで神は、あなたの要求を知らせるようにと、単純に私たちを招いている。
d.知りたがっている。 知られるようになる。
d. 知らせる:神は私たちが祈る前に、すでに私たちの要求を知っている。しかし、私たちが要求するものを与える前に、神はしばしば祈りを通して私たちの参加を待たれる。 感謝をもって これは、私たちが自分の要求を知らせるとき、神の前で泣き言や不平を言うような精神にならないようにするためです。 (7) 平和の約束
そして、すべての理解を超えた神の平和は、キリスト・イエスによって、あなたがたの心と考えを守ります。 神の平和も 聖書は、神に関係する平和の三つの大きな側面を述べている。
– 神からの平和。
– 神からの平和:パウロは絶えずこれを手紙の序文として用いた。それは私たちの平和が神からの贈り物として私たちに与えられることを思い起こさせる。
– 神との平和:これは、イエス・キリストの完成した業を通して、私たちが神との間に入る関係を表しています。 これはピリピ4:7で語られている平和である。 それは「すべての思い」を超えたものであり、すなわち私たちの考える力を超えたものです。 「神の平和とは何か? 無限に幸福な神の平穏、絶対的に満足な神の永遠の落ち着きである。” (スポルジョン)
b. すべての理解を超えるもの 無分別だから理解できないのではなく、私たちの理解力や説明力を超えている-だから経験しなければならない。 この平和は、単にこの世の人間の理解を超えているのではなく、すべての理解を超えているのである。 神的な人でさえ、この平和を理解することはできない。
c. 心を守りなさい 守れという言葉は、軍事行動を意味する。 これは、神の平和が私たちのためにしてくださることであり、私たちの心と精神を守ってくださる平和です。 “強い所や城にいるように彼らを守る” (クラーク)
ii. 人が心や気持ちを「失う」ように見えるとき、それはしばしば、その生活の中に神の平和がないことと関連している。 そのとき、神の平和は彼らの心のガードとして働かないのである
5. (8) 心を置くべき正しい場所
最後に、兄弟たちよ、どんなことでも、真実なこと、尊いこと、正しいこと、清いこと、美しいこと、良い評判のもの、もし美徳と賞賛に値することがあれば、これらのことについて黙想しなさい
a. どんなことでも、真実であること パウロの黙想すべき事柄のリストは、ギリシャ語から英語によく翻訳されている;各項目について詳しく説明する必要はあまりない
b. 高貴な…公正な…純粋な…愛らしい…良い報告…徳…賞賛に値する これらは、神の平和に守られた心の実りであり、食べ物であるとパウロは言うでしょう。 私たちがこれらの良いものを心に入れるとき、それらは心にとどまり、そして私たちの中から出てくるのである
c. これらのことを黙想する。 クリスチャン生活の多くは、心に帰着する。 ローマ12:2は、心の一新によって変えられることの重要性を語り、2コリント10:5は、神を知ることに対して高ぶるあらゆる高ぶりを捨て、すべての思いをキリストの服従に従わせることの重要性を語っている。 何を黙想するかは重要である
i. (9)パウロの模範に従うという考えに戻る。
あなたがたが私の中で学び、受け、聞き、見たことを、これらのことを行いなさい。 あなたがたが私の中で学び、受け、聞き、見たことを、これらは行うのです。 パウロは、ピリピの人々に、これらすべてのことの模範として自分を示す誠実さを持っていた。 彼は本当に、「私がイエスに従うように、私に従ってください」
b と言うことができたのである。 そして、平和の神があなた方と共にいてくださるのです。 ピリピの人々がパウロの指示通りにしたなら、彼らは神の平和を得ただけでなく、平和の神も彼らと共におられたであろう。
C. パウロはピリピ人への献金についてコメントする
1. (10-14)ピリピ人からの贈り物に対するパウロの視点
しかし、今ようやく、私に対するあなたの配慮が再び盛んになったことを、私は主にあって大いに喜んだ。あなたは確かに配慮していたが、機会がなかったのだ。 私が必要とすることについて話しているのではありません。 私は卑下することも、豊かになることも知っています。 私は、あらゆるところで、あらゆるものにおいて、満ち足りることも、飢えることも、豊かになることも、必要に迫られることも学びました。 私は、私を強くしてくださるキリストによって、すべてのことを行うことができます。 それにしても、私の苦しみを共にしたあなたは、よくやってくれました。 私に対するあなたの配慮が再び盛んになった。 これは、エパフロデトがもたらした経済的支援のことである(ピリピ2:25)。 パウロは、ピリピの人々が以前から気にかけていなかったと言いたいのではなく、以前は機会がなかったと言いたいのである。 3618>
b. 必要性について語るのではない パウロは、ピリピの人々の献金に感謝するのは、自分が困窮していたからではなく(実際困窮していたが)、彼らが与える者であることが良いことだからだと、ピリピの人々に念を押した。
c. 私は、どんな状態であっても、満足することを学びました。 このようにして、パウロは、自分の感謝が自分の必要性に基づくものではないと言うことができたのである。 たとえローマ帝国での投獄中であっても、パウロは自分の置かれた状況に満足していた。 学んだのである。
i. 学んだ:パウロは満足を学ばなければならなかった。 私は、卑下することも、豊かになることも知っています。 パウロは、彼の満足が理論的なものだけではなかったことを思い起こさせる。 彼は実際にこれを生きたのである。 パウロは経済的に豊かであったが、経済的に困窮したこともあった
iii. パウロは卑下する方法を知っていた。 「神がご自分の主な使徒をどのような状態にまで貶めることを許されたかをご覧ください。 そして、キリストの恵みがいかに強力に彼を支えたかを見てください。 この重要な教訓を学んだ人は、クリスチャンの牧師やクリスチャンと呼ばれる人たちの中で、どれほど少ないことでしょう。 この重要な教訓を学んでいる人は、クリスチャンの牧師やクリスチャンと呼ばれる人たちにはほとんどいません。 (クラーク)
iv. パウロはまた、満ち足りる方法を知っていた。 「貶められることを少しは知っていても、豊かになることを全く知らない者が大勢いる。 ヨセフと一緒に穴に落とされたとき、彼らは見上げて星の約束を見、脱出を願う。 しかし、彼らが頂点の上に置かれると、頭はくらくらし、今にも落ちそうである。” (スポルジョン)
d. 私は、私を強くしてくださるキリストによって、すべてのことをすることができます。 これは、パウロがすべてのことに満足することができることを指している。 この満足を達成するために、彼はイエス・キリストの力を必要とした
i. 残念ながら、多くの人々はこの節を文脈から取り出して、「勝利主義者」または「超キリスト教徒」の考え方を強化するために使用します。 私たちは、この貴重な信仰表明を、常にヨハネ15:5と関連させて考えなければならない。 イエスがいれば、私たちはすべてのことができ、イエスがいなければ、私たちは何もできない。 それにしても、私の苦しみを分かち合ったのは、よくやったことです。 パウロは、自分の満足する能力について語ることで、ピリピの人々がパウロを支えるにあたって何か悪いことをしたという印象を与えたくなかったのであろう。 しかし、ピリピの人々の捧げ物は、パウロにとってよりも、彼らにとって良かったという実感があった(あなたがたはよくやった)。 (15-18)ピリピの人々の過去と現在の献金に感謝する。
さて、ピリピの人々は、私がマケドニアから出発したとき、福音が始まったとき、献金と受領に関して、どの教会も私と共有しなかったことをよく知っているが、あなた方だけが知っているのである。 テサロニケでも、私の必要なもののために、何度も援助金を送ってくれました。 わたしは贈り物を求めるのではなく、あなたがたの勘定にあふれる実りを求めているのです。 実際、わたしはすべて持っており、豊かになっています。 私は、エパフロデトから、あなたがたから送られたもの、すなわち、甘い香りのする香り、神に喜ばれるいけにえを受け取って、満腹しています」
a. 福音の始まり これは、使徒言行録16章以下に記録されている、パウロのヨーロッパにおける先駆的な宣教活動を指している。
b. 授受に関して分かち合った教会は、あなた方以外にはなかった。 この時期、パウロを支えてくれたのはピリピ人たちだけであった。 特にパウロは、テサロニケにいたとき、彼らがどのように自分を支えてくれたかを覚えていた
i. “おそらくその贈り物は、ローマのコインで見積もれば、たいした額ではないだろう。しかし彼はそれを大いに活用し、これらのような豊かな表現にあふれた感謝の手紙を書くために腰を下ろしている。” (スポルジョン)
ii. 「テサロニケ2:9; 2テサロニケ3:7-9; ピリピから送られた寄付金によって支えられていました。 テサロニケの人々でさえ、彼の養育のためにほとんど貢献していなかったのである。 (クラーク)
c. 私は賜物を求めるのではなく、あなたがたの勘定にあふれる実を求めるのである。 パウロは、自分のための贈り物に関心があったのではなく、あなたがたの勘定にあふれる実に関心があったのです。 その贈与が神の前の彼らの勘定に実を増やしたのです。
i. “パウロの手に渡された実際の贈り物が彼に喜びをもたらしたのではなく、与えることと、その与えることの意味である。 それは、彼の仕事の変わらぬ現実を示す最も真の指標である。” (ケネディ)
ii. このことは、聖書における贈与に関する最も重要な原則の一つを反映している:私たちは贈与したことによって決して貧しくなることはない。 神は決して私たちの負債になることはなく、私たちは決して神を出し抜くことはできない。 甘い香りのする、神に喜ばれる、受け入れられるいけにえ。 パウロはピリピの人々の贈り物を、旧約聖書の犠牲を思わせる言葉で表現しました(創世記8:21、出エジプト記29:18、29:25、29:41)。 私たちが神の働きのために捧げることは、旧約聖書のいけにえに似ていて、いけにえを持ってくる人にも多くの犠牲を強いました。 当時、雄牛や雄羊は安く手に入らなかった。
i. エペソ5:2は、私たちのためのイエスの犠牲について、同じ用語を使用しています。私たちの犠牲も同様に、甘い香りの香りとして神に喜ばれるものです。 第二コリント8:1-5で、パウロは正しい献金の例としてピリピの人々を自慢している。 (19)パウロはピリピの人々に、自分たちの経済的な必要について約束する。
そして、私の神は、キリスト・イエスによる栄光の富にしたがって、あなたの必要をすべて満たしてくださいます。 わたしの神は、あなたがたの必要をすべて満たしてくださいます。 私たちは、フィリピの人々がパウロの裕福な篤志家であり、簡単にお金を用意できたとは考えない方がよいでしょう。 パウロが2コリント8章で彼らを描写しているように、彼らの献金は犠牲的なものであったことは明らかである。 この約束は彼らにとって何か意味があったのだ!
i. 彼は彼らに言った、「あなたがたはわたしを助けたが、わたしの神はあなたがたを養われる」。 あなたがたは、わたしの必要なものの一つ、すなわち衣服と食物との必要性においてわたしを助けた。 しかし、私の神はあなたがたの必要をすべて満たしてくださるであろう」。 (スポルジョン)
b. あなたの必要をすべて満たしてくださる この約束は、あなたの必要をすべて満たすものであるが、それはあなたの必要をすべて満たすものである(必要を超える約束ではない)この点で、約束は広く、しかも制限されている
c. キリスト・イエスによる栄光の富にしたがって。 これは驚異的な献金の尺度である。 神の栄光の富には欠けるところがないので、神の供給にも欠けるところがないことを期待すべきである
i. “報いは、単にその富からではなく、その富にふさわしい方法で、つまりその富にふさわしい規模で行われる。” (マーティン)
ii. スパージョンは、この節は、第二列王記4章1-7節で、エリシャがやもめに空の器を集め、それを並べ、持っていた一つの小さな器から空の器に油を注ぐように言ったあの素晴らしい奇跡をよく表していると考えた。
– 私たちが必要とするものはすべて空の器のようなものです。
– 神は空の器を満たしてくださる方です。
– 栄光の富によると、神が空の器を満たされる様式を述べています-利用できるすべての器が満たされるまで、油は流れ続けます。
– キリスト・イエスによって、神が私たちの必要を満たす方法を述べています-空の器は神のすべての栄光においてイエスによって満たされています。 あなたの必要をすべて満たす また、この約束はフィリピの人々になされたものであることに気づきます-経済的、物質的財産を神の奉仕に明け渡し、正しい心で与える方法を知っていた人々です。 この約束は、イエスがルカ6:38で言われたことをそのまま表している。「与えなさい。 あなたがたが使うのと同じはかりで、あなたがたに測り返されるからである。 手紙の結論.
1. (20)簡単な頌栄.
今、私たちの神と父に、永遠に栄光がありますように。 アーメン.
a. 永遠に栄光があるように:私たちがキリスト教文化において「神に栄光を」とか「主をほめたたえる」といったコメントを投げかけるように、これをパウロの無思慮なコメントと考えるのは間違いである。 パウロは純粋に神が栄光を受けることを望み、神がご自分を栄光させるためにふさわしい方法で用いられることを望んでいた(ピリピ1:20)
b. アーメン これはヘブライ語から借用した言葉で、”そうであるように “という意味である。 (21-22) 互いのあいさつを表す
キリスト・イエスにあるすべての聖徒にあいさつしなさい。 わたしと一緒にいる兄弟たちは、あなたに挨拶する。 すべての聖徒、特にカイザルの家の者たちが、あなたがたにあいさつする。
a. すべての聖徒にあいさつする パウロはここで、他の手紙のように個人に対して具体的なあいさつをしたわけではない。 むしろ、キリスト・イエスにあるすべての聖徒に挨拶したのである。 これもまた、聖人という称号は、一部のエリートではなく、すべてのキリスト者に適用されるという事実の一例である
b. すべての聖徒があなたがたに挨拶していますが、特にカイザルの家の者たちが挨拶しています。 この特別な挨拶は、福音がカイザルの家にまで及んでいたローマでの幽閉中も、パウロが神によって用いられていた証拠である
i. カエサルの家の者たち。 “これによって、彼は皇帝の家庭の役人、召使い、奴隷を指定している。”パウロは数年間囚人として、間違いなく何度か接触していたのである。 (ミュラー)
ii. 「この時、ネロはローマの皇帝であった。これほど無価値で、残酷で、極悪非道な人物が、人間の名前と姿を貶めたことはなかった。しかし、彼の家族にはキリスト教徒がいた。これは皇帝家の一員に関係しているのか、護衛、廷臣、あるいは使用人に関係しているのか、わからない」。 (クラーク)
3.最後の言葉
私たちの主イエス・キリストの恵みが皆さんと共にありますように。 アーメン.
a. 私たちの主イエス・キリストの恵みが、あなた方すべてとともにあるように。 パウロは、単に手紙の終わりのスペースを埋めるために、このように言ったのではない。 彼にとっては、クリスチャン生活は私たちの主イエス・キリストの恵みに始まり、恵みで終わるのですから、彼の手紙も恵みで始まり、恵みで終わるのは適切なことだったのです。 アーメン これは肯定の言葉としてふさわしいものであった。 パウロは、自分がピリピの人々に書いたものが、同意されるに値するものであることを知っていたので、最後に同意の言葉であるアーメンを付け加えたのである
。