このエッセイは、American Atheistsの前会長で現理事であるFrank Zindlerによって書かれました。

無神論者が真の信者と疑念者から聞かれる最初の質問の1つは「もしあなたが神を信じなければ、犯罪を防ぐものはないでしょう？ 地獄の炎と永遠の呪いの恐怖がなければ、何でもできるだろう？ ギリシャ人やローマ人の神々や女神は美徳の模範とは言い難いものでしたが、それでもアラバマのバプティストよりも明らかに悪い人生を送っていたとは、彼らには思いもよらないようです! さらに、アリストテレスやマルクス・アウレリウスのような異教徒は、彼らのシステムは今日の私たちには適さないものの、非常に洗練された倫理的な論説を生み出すことができましたが、その洗練さはキリスト教の道徳主義者が匹敵することはほとんどありません。

上に提起した質問に対する答えは、もちろん「絶対にない！」です。 無神論者の行動は、宗教家を含む私たちの種のすべてのメンバーの行動を支配する、社会学、心理学、神経生理学の同じルールに従うものである。 また、宗教家が倫理的な行動をとるとき、それは地獄の炎や天罰を恐れてのことでも、天国への希望によることでもないと、反対の主張にもかかわらず、一般論として断言することができます。 倫理的な行動は、その実践者が誰であろうと、常に同じ原因から生じ、同じ力によって制御されており、宗教的信念の有無とは何の関係もないのである。 672>

心理生物学的基盤

人間として、私たちは社会的な動物である。 私たちの社会性は進化の結果であり、選択ではない。 自然淘汰によって、私たちは仲間の感情の状態に特別に敏感な神経系を備えるようになった。 私たちの種族では、感情は伝染しやすく、悲しい社会の中で幸せになれるのは、私たちの中でも稀なサイコパスの突然変異体だけである。 幸せの中で幸せになり、悲しみの中で悲しむのは、私たちの本性である。 幸いなことに、私たちは自分のために幸せを求めると同時に、仲間のためにも幸せを求める性質がある。

自然はまた、かなりの程度、刷り込みが可能な神経系を私たちに与えている。 例えば、孵化したばかりの子ガチョウはおもちゃの汽車に「刷り込まれ」、まるで母親であるかのように、疲れ果てるまで汽車について行くようになります。 しかし、人間にもある程度の刷り込みはある。 人間の神経系は高齢になっても刷り込み能力を維持しているようで、「一目ぼれ」という現象も刷り込みの一種である可能性が高い。 刷り込みは愛着行動の一種であり、私たちが強い対人関係の絆を形成するのに役立っている。 エゴの壁を越えて、自分と同じように愛せる「大切な人」をつくる大きな力になっているのです。 この神経系の二つの特性、すなわち感情的な暗示性と愛着の刷り込み性は、すべての利他的行動や芸術の基礎であるにもかかわらず、自然淘汰の過程で作られたすべての行動の特徴である利己主義と徹底的に両立しているのである。

このことは、私たちの最も近い霊長類のいとこである類人猿の社会では、ゴリラが十戒を欠いていても、社会行動は無秩序ではないことを考慮すれば、驚くにはあたらないでしょう！

私たちの社会は、私たち自身を満足させ、仲間を満足させるような、またその反対の行動も見出されます。 幼いチンパンジーは、母親を敬い、兄弟姉妹を殺さないようにという神託を必要としない。 もちろん、猿の社会では家族間の争いや殺人さえも観察されるが、それは例外であって、一般的な行動ではない。 672>

アフリカの類人猿は、その遺伝子が私たちと98～99パーセント同じで、聖職者の恩恵も出エジプト記、レビ記、申命記の戒律も全くなく、社会動物として、協力して生活を営んでいるのである。 社会生物学者がヒヒの軍隊の中で利他的行動まで観察していることを知ると、さらに元気が出てくる。 ヒョウに襲われた群れの中で、生殖年齢を過ぎた高齢のオスが逃げ惑う群れの後方にとどまり、ヒョウと自殺行為に近い戦いをすることが何度も観察された。 老いた雄が命を削ってヒョウの追撃を遅らせると、雌と若者は逃げ出し、それぞれの運命を全うする。 私たちが時折目にする男女の英雄的行為は、彼らの宗教よりはるかに古いものである。 勇気のない先祖の恐怖に満ちた心が神々を生み出すずっと以前から、ヒロイズムや自己犠牲的な愛の行為は存在していたのである。 672>

進化によって、反社会的行動よりも社会的行動を好む神経系が備わったという一般的な事実を考えると、それでも反社会的行動が存在し、合理的な倫理学者が許容できると考える量よりも多く存在していることは真実ではないのだろうか。 残念なことに、これは事実です。 しかし、それが真実であるのは、私たちの神経系が生まれた旧石器時代の世界よりもはるかに複雑な世界に私たちが生きているからにほかならない。 この事実の倫理的意義を理解するためには、少し脱線して、人間の行動の進化の歴史を見直す必要があります。

脱線

今日、遺伝は最も一般的な方法でしか人間の行動を制御できず、無限に変化する状況に対して適切な行動を正確に指示することはできません。

対照的に、ミバエの世界では、解決すべき問題は数が少なく、その性質も非常に予測可能である。 その結果、ミバエの脳は遺伝によってほとんど「ハード・ワイヤリング」されている。 つまり、ほとんどの行動は、成虫になるまでに自動的に形成された神経回路が、環境によって活性化された結果である。 これは、いわゆる本能的な行動の極端な例である。 それぞれの行動は、神経系がある種の回路を発達させ、他の回路を発達させないようにする遺伝子によってコード化されており、遺伝的に決められた脚本に反して行動することはほとんど不可能である

哺乳類の世界、たとえばキツネは、ミバエの世界よりはるかに複雑で予測不可能である。 その結果、キツネは生まれつき神経回路の一部しかハードウエア化されていない。 キツネの神経細胞の多くは、生涯を通じて「可塑的」なままである。 つまり、環境条件によって、神経細胞が互いに機能的な回路を形成したり、しなかったりするのだ。 学習行動とは、このような環境的に条件付けられた回路が活性化されることによって生じる行動である。 学習によって、個々の哺乳類は、遺伝によって伝えられるよりも多くの適応的行動を試行錯誤によって学ぶことができる。 しかし、ヒトの進化に伴い、環境の複雑さは、ヒトと類人猿の祖先を区別する遺伝的および神経的変化とはまったく比例しないほど増大した。 これは、氷河期という気候が大きく変動する地質学的な時期に私たちの種が進化したという事実によるものであり、私たちの行動自体が環境を変え始めたという事実によるものでもある。 そして、変化した環境は新たな問題を生み出し、それを解決しなければならなくなった。 そして、その解決策がさらに環境を変化させる。 このように、火の発見が木や森を燃やし、それが地域の水源や流域の破壊につながり、それが水道橋を建設するための建築物の開発につながり、それが水利権に関する法律につながり、それが国際紛争につながり、さらにそれが続くのです。 試行錯誤が唯一の手段であるならば、ほとんどの人は火の再発見や車輪の再発明に成功する前に老衰で死んでしまうだろう。 そこで人類は、本能に代わるものとして、また学習の効率を上げるために、文化を発展させた。

文化の伝達、つまり集団に共通する学習行動の総体を伝えることによって、ダーウィンの遺伝的淘汰が許さないようなことができるようになり、後天的特性を受け継ぐことができるようになった。 例えば、車輪は一度発明されると、その製造と使用は世代を超えて受け継がれる。 文化は、遺伝子よりもはるかに速く変化に適応することができるため、環境の乱れや激変にきめ細かく対応することができる。 文化伝播によって、過去に有用であった行動を若い世代に素早く教えることができるため、たとえばグリーンランドの氷冠での生活への適応が保証されるのだ。 文化的な変異は、遺伝的な変異と同様に、有害であることの方が多く、前者は文化的保守主義によって、後者は自然淘汰によって抵抗されるのです。 しかし、変化は遺伝子の変化よりも速く忍び込み、文化はゆっくりと進化していく。 カトリック教会という文化的な恐竜でさえ、真理と「正しい」行動の不変の宝庫であると主張しているにもかかわらず、その始まりから大きく変化してきました

ちなみに、今日の宗教のほとんどがまだ行き詰まっているのは、この行動進化の手斧の段階なのです。 私たちの融通の利かない絶対主義的な道徳規範も、この段階で固定化されているのです。 十戒は、技術進化の「こうして棒をこすり合わせる」段階の道徳的対極にあるものである。 洞窟を暖め、貝を焼くだけの火なら、棒をこすり合わせる方法で十分である。

道徳的行動の伝達についても同様である。 もし私たちが、ジェット機が技術的に複雑であるのと同様に、社会的に複雑な人生を送ろうとするならば、十戒以上のものが必要である。 シナイやオリンポスの住人の意図に通じていると主張する人物によって報告された、恣意的で気まぐれな命令に基づいて、私たちの道徳規範を定めることはできない。 私たちの倫理は、人間の本質に関する虚構にも、神々の欲望に関する偽りの報告にも基づくことはできません。 私たちの倫理は、科学的な自己認識の土壌にしっかりと根を下ろしたものでなければなりません。

それでは、どこから、何から始めましょうか。

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プラトンは昔、彼の対話Euthyphroで、我々は神の道徳的命令に依存できないことを示しました。 プラトンは、神の戒めは単に神が命じたから「良い」のか、それとも神が何が良いかを認識し、それに従って行動を命じたから「良い」のかを問うた。 もし、神が命じたから良いというのであれば、どんなものでも良いということになる。 神が次に何を欲するか予測することは不可能であり、「神は善である」と主張することは全く意味がない。 赤ん坊を石で殴るのも、”敵を愛せ “という原則と同じように “善 “である可能性がある。 (旧約聖書の神の「善」は完全にこの種のものであると思われる。)

一方、神の戒めが行為の固有の善についての知識に基づいている場合、神とは独立した善の基準が存在することに直面し、神が道徳の源であり得ないことを認めざるを得なくなる。 善の探求において、私たちは神を迂回し、その源に行くことができる！

そして、先験的に神が倫理的原則の源になりえないことを考えると、私たちは、私たちが進化してきた世界の中にそのような原則を求めなければならない。 私たちは日常的なものの中に崇高なものを見つけなければならない。 672>

「賢明なる自己利益」の原則は、人間の本性について我々が知っていることと一致していると同時に、複雑な社会での生活の問題に関連する倫理的原則の優れた第一近似値である。 この原則を検証してみよう。

まず、「賢明な」自己利益と「賢明でない」自己利益を区別する必要がある。 説明のために極端な例を挙げてみよう。 あなたがあらゆる欲望をすぐに満足させる、完全に利己的な生活を送っていたとします。 他人が欲しいものを持つと、それを自分のものにしたとします。

そうすれば、誰もがあなたに対して反旗を翻し、報復を避けるために起きている時間のすべてを費やさなければならなくなるまで、そう長くはかからないでしょう。 あなたの活動がどれほど非道なものであったかにもよりますが、隣人の復讐の乱痴気騒ぎで命を落とすことも十分にあり得るでしょう。

対照的に、「賢明な」自己利益を実践する人は、その行動戦略によって個人的満足の強度と持続時間の両方を同時に最大化する人である。 覚醒した戦略とは、長い時間をかけて実践することで、より大きな量と種類の喜びや満足を生み出すものである」

これはどのように行われるのか。

孤立したエゴイズムの行為よりも、他者と協力することで得られるものが多いのは明らかである。 石を持った一人の人間が、夕食のためにバッファローを殺すことはできない。 しかし、石をたくさん持った男や女の集団は、獣を崖から追い落とし、その肉をみんなで分けた後でも、協力しなければ食べられなかったものよりも多くのものを手に入れることができる。 もしあなたが他の何人かと協力してバッファローを殺したとして、そのたびに彼らがあなたを殺しから追い出して自分たちで食べてしまったら、あなたはすぐに他の場所でサービスを受けることになり、旧石器時代の橋の4分の1に相当するものがないまま、恩知らずたちがつまずくことになります。 協力は互恵性を意味する

正義は、協力における公正さと互恵性を決定する問題にその根源がある。 もし私があなたの畑のトウモロコシを耕すのに協力したら、収穫の時にどれだけのトウモロコシを私にくれるのでしょうか？ 正義があれば、協力は最大限の効率で行われ、協力の果実はますます望ましいものになる。 このように、賢明な利己主義には正義を求めることが含まれる。 正義があり、協力があれば、私たちは交響曲を奏でることができる。 672>

このエッセイを出発点に戻そう。 私たちは社会的動物の神経系を持っているので、一般に一人でいるより仲間と一緒にいる方が幸せである。 私たちは感情的に暗示されやすいので、賢明な自己利益を実践する際には、通常、他者を幸せにし、喜んで協力し、受け入れてくれるような行動を選択するのが賢明でしょう – 彼らの幸せは私たちに反映され、私たち自身の幸せを強めることになるからです。 一方、他人を傷つけて不幸にするような行動は、たとえそれが私たちの幸福を減少させるあからさまな報復を引き起こさないとしても、私たちの暗示性のために、私たちをより不幸にする感情的環境を作り出す。

私たちの神経システムは刷り込み可能なので、一目惚れするだけではなく、人と同様に物や理想も愛することができ、強弱をつけて愛することが可能である。 おもちゃの汽車に引き寄せられたトサカのように、私たちは愛への欲求に引っ張られて前進する。 しかし、キジトラの「愛」とは異なり、私たちの愛は経験によってかなりの程度形成され、教育されることが可能である。 覚醒した利己主義の主要な目的は、性的にも非性的にも、愛を与え、受け取ることであることは間違いないだろう。 一般的なルールとして（絶対ではないが）、私たちは愛と受容をもたらしそうな行動を選択しなければならず、そうでない行動は避けなければならない。

賢明な自己利益のもう一つの目的は、あらゆる形の美を求め、外の世界と内の世界の間の共鳴を維持し長続きさせることである。 美と愛は同じ宝石の異なる面に過ぎない。愛は美しく、我々は美を愛する。 しかし、愛と美の体験は、心の受動的な働きです。しかし、美を創造することによって得られる喜びは、どれほど大きいことでしょう。 創造的な力を積極的に働かせて、愛されるものを生み出すことは、どんなにおいしいことでしょう。 絵の具やピアノは、必ずしも創造性を発揮するための必要条件ではありません。 672>

では、道徳教育の課題は、やっていいことと悪いことのリストを暗記させることではなく、むしろ人々が考えている行為の結果を予測するのを助けることである。 その行為の長期的な、また直接的な報酬と不利益は何か。 その行為は、愛、美、創造性の快楽的な三位一体を経験する機会を増やすのか減らすのか。

このように、無神論者が人間の道徳の自然な根拠を見つけ、行動の非迷信的な基礎を確立するという問題に近づくと、自然がすでに問題をかなり解決しているように見えることが起こります。 実際、倫理的な行動のための自然で人間的な根拠を確立する問題は、まったく大した問題ではないように見えるのです。 愛を求め、美を求め、創造に感動するのは、人間の本性である。 旧石器時代の終わりに、洞窟の住居から我々と一緒に出てきた悪魔や神々の気まぐれなトーテムやタブーに、人間のニーズや自然を合わせようとするむなしい試みの結果であり、それ以来、我々の家に取りついているのである

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