「コンシリアリズム」という言葉は、初期のカトリック教会から今日まで、総評議会による教会に対する教皇の支配を制限しようとする試みを広く指して使われることが多いようです。 より厳密には、「西方分裂」（1378-1417年）に対応して生じた運動を指すことが多く、「ピサの分裂」（1511-13年）の後に一時的に再興された。 この運動は中世の憲法思想の触媒となり、”合意による政治 “の発展に大きく貢献した。 いわゆる西方分裂の際、カトリック教会は2人の（後に3人の）対立する教皇を抱えることになった。 この事態は、わずか40年後（1414〜18年）のコンスタンツ公会議で解決された。 通常、教皇は教会の長であると考えられていたため、公会議の行為には特別な正当性が必要であった。 コンスタンツ公会議の弁明者たち（ゲルンハウゼンのコンラート、ランゲンシュタインのヘンリー、ピエール・ダイリーなど）は、カノン派の会社論に大きく依存し、パリのジョン、オッカムのウィリアム、パドヴァのマルシリウスにも大きく恩義を感じている。 この公会議は、異端、分裂、改革に関する問題について自らの優位性を主張し、定期的に会議を開くことを定めた。 1408年から18年以降（後期にはピエール・ダイリー、ジャン・ジェルソン、フランシスクス・ザバレラらが弁明者）、コンシリアリズムはより教会の神学として位置づけられるようになる。 コンチリアリズムの主張を世俗政治に明確に適用する者は少なかった。 しかし、彼らの主張が一般的なものであったため、万能の政治原理へと変貌を遂げることができた。 いくつかの近親主義者は混合政府の理論を提案したが、バーゼル公会議（1431-49）では、多くの者がさらに踏み込んで、全教会の主権を宣言し、教会はその代表として公会議を通してそれを行使した。 バーゼル公会議で最も重要な貢献をしたニコラウス・オブ・クーサは、政府の基礎について、後の社会契約論者のような言葉で書いている：すべての者は本来自由であり、権力において平等であるから、支配者の適切に定められた権力は、臣民の同意と合意からしか生まれない（Nicholas of Cusa 1991: 98）。 16世紀初頭、ジャック・アルマンとジョン・メアは、コンシリアリズムを復活させ、中世の憲法思想の継承に重要な役割を果たした。 彼らの思想では、悪名高い犯罪を犯した教皇を退位させる教会の権利は、市民的・教会的な政治共同体がその保全と福利のために行動する一般的権利の応用として扱われる。 このような考え方は、17世紀から18世紀にかけての絶対王政の反対派によってしばしば引用され、反響を呼んだ

。