私は9節が10-21節に続くことの適切な要約と見出しになっていると思います。 最初に訳された文は “Let love be without dissimulation.” はギリシャ語では名詞と形容詞の二語だけです。 文字通り「偽りのない愛」あるいは「本物の愛」である。 本物の愛は、あることを言っておいて、別の行動をとるということはありません。 アガペの愛は、舞台の仮面のように、自分ではない誰かを装うために使われるものではありません。 10-21節には、本物の愛がどのような行動なのかが書かれています。

私は、1-2節で始まった心の刷新のテーマを、3-8節に続けてパウロが語っていると考えています。 ちょうど私たちが「体として考える」ことを学ばなければならないように。 私たちもまた、神の家族、人類一般、そして敵に対してさえも真の愛を実行に移すために、心を新たにしなければならないのです。 この箇所は、キリストの心を育て、神の御心とは何か、すなわち「良いもの、完全なもの、受け入れられるもの」を示すことにある。

1コリント12-13章と同様に、使徒パウロは霊的賜物の議論から、愛の話題へと移る。

9節の後半を詳しく見ると、真の愛には悪を忌み嫌うことと、善に献身することが含まれていることが分かります。 言い換えれば、真の愛は悪を甘受する受動的で女々しい性質ではなく、悪に対抗する能動的で正しい性質である。 そこで、この一節にある「真の愛」に基づいて、新たなスローガンを提案させていただきたい。 「真の愛は憎む！」

この箇所を見ると、神の家族、人類一般、特に敵に対して示されているように、真の愛が行動的に見えるでしょう。 悪であるものを忌み嫌い、善であるものに執着しなさい。 (10)兄弟愛をもって互いに親切にし、名誉のために互いに好意を持ち、(11)仕事に怠らず、霊に熱心で、主に仕え、(12)希望をもって喜び、患難に耐え、絶えず祈り、(13)聖徒に必要なものに分配し、もてなしをすることでありましょう。 (14) あなたがたを迫害する者を祝福し、祝福して、呪わないようにしなさい。 (15) 喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。 (16) 互いに同じ心を持ちなさい。 高いことを考えず、低い身分の人を見下しなさい。 自分の考えで賢くなってはいけません。 (17)悪には悪を、人には悪に報いなさい。 すべての人の目の前で、誠実なものを提供しなさい。 (18)可能であるなら、あなたの中にある限り、すべての人と平和に暮らしなさい。 (19) 愛する者たちよ、復讐するのではなく、むしろ怒りに任せなさい。 (20) それゆえ、あなたの敵が飢えているなら、食べさせ、渇いているなら、飲ませなさい。そうすれば、あなたはその頭に火の炭を盛ることになる。 (21) 悪に打ち勝つのではなく、善をもって悪に打ち勝ちなさい。 ローマ12：9-21

I. 神の家族への真の愛の働き 10-13節
パウロは、3-8節でのキリストの体としての信者の描写から、10節での神の家族としての信者の比喩に移っている。 この節で家族的な愛が言及されていることは、この節で使われている二つの複合ギリシャ語によって示されている。

第一はフィロストルゴイで、「親切な愛情」と訳され、愛を表す二つのギリシャ語が組み合わされている。 一つは新約聖書における愛の一般用語で、もう一つは特に親と子の間に共有される自然な愛情を指す言葉です。 この「親身に」という言葉は、私たちが互いに「親類」であることに関連して、本来の意味で使われているのです。 つまり、家族として互いに愛し合うということです。 子供を愛することや親を愛することを学ぶために授業を受ける必要がないように、信仰者として互いに愛し合うことは、そのように自然でなければなりません。

しかし、この節では、家族的な愛が視野に入っていることを示す別の用語が使われています。 その言葉はフィラデルフィヤで、「兄弟愛」を意味します（だから、フィラデルフィヤを “兄弟愛の町 “と呼ぶのです。 この言葉は、ギリシャ語のphilos（「愛」の意味）とadelphos（「兄弟」の意味）の2つの単語が組み合わされたものである。 ですから、パウロはこの愛が神の家族の中で共有されることをどれほど強調していたかがお分かりになると思います。

まず、「互いに尊んで」、これはキリストにある兄弟姉妹を自分よりも尊いと思うことである。

第二に、11節にある “Not slothful in business”、これは私たちが互いへの義務を怠ってはならないという意味です。

第三は “fervent in spirit” 、文字通り霊気が沸騰しているという意味です。

第四に、「主に仕える」とは、イエス・キリストの主権に服従することを意味します。

第五、12節「希望をもって喜ぶ」

第六、「患難に耐える」迫害されても受身ではなく、積極的に忍耐することという意味である。

第七に、「祈り続けること」は、祈りの緊急性と堅忍さを表します。

第八に、13節の「聖徒たちの必要に分配する」は、コイノニアという言葉の動詞形を使って、互いの必要を共有することを表わします。

第九に、「もてなしをする」、これは自分の家庭や資源を分け与えることです。 人類一般に行動する真の愛、14-16節。
パウロはこの節で、信者の真の愛が人類一般にどのように示されるべきかを論じ始めていると思います。 15節と16節の内容から、14-16節を10-13節とつなげる人もいる。 また、14節の内容から、14-16節を17-21節と結びつける人もいます。 分詞から命令形へと変化していることから、私はこの節が人類一般を扱う独立した節であると考えたいのです。
同胞に示すべき愛の第一の方法は、私たちを迫害する者を祝福することである。 これはルカ6:27-36のイエスの教えを思い起こさせる革命的な概念です。 (29) あなたの片方の頬を打つ者には、もう一方の頬も差し出しなさい。 (30) あなたのものを求める人にはすべて与え、あなたのものを取り上げる人には、再び求めないようにしなさい。 (31) あなたがたは、人があなたがたにすることを望むように、彼らにも同じようにしなさい。 (32) もしあなたがたが、あなたがたを愛してくれる人を愛するとすれば、あなたがたは何を感謝するのか。 (33)また、あなたがたに善いことをする者に、あなたがたも善いことをするならば、あなたがたは何を感謝するのか。 (34)また、あなたがたが受け取ることを望んでいる人々に貸すなら、あなたがたは何を感謝するのか。 (35) しかし、あなたがたは自分の敵を愛し、善を行い、また、再び何も期待しないで、貸す。 (36) だから、あなたがたの父も憐れみ深いので、憐れみ深い者となりなさい」

次に15節で、パウロは「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」と述べている。 前者より後者の方がはるかに簡単だと言ってよいでしょう。 パウロが喜ぶ者とともに喜ぶことを最初に置いたのは、まさにそのためだと指摘する人もいます。 パウロは第一コリント12:25-27で次のように言っています。

それは、体の中に分裂があってはならず、会員が互いに同じ関心を持つためです。 (26)一つの部材が苦しんでも、すべての部材がそれとともに苦しみ、一つの部材が栄誉を受けると、すべての部材がそれとともに喜ぶのである。 (27) さて、あなたがたはキリストの体であり、特にその構成員である」

そして、16節で、パウロは、一致と謙遜を勧めている。 パウロの著作の中で、この二つの考え方がしばしば一緒に出てくるのは興味深いことだと思いませんか。 それは、真の一致への手段は常に謙遜であるからです 真の一致への手段は謙遜ですから、パウロはピリピ2章で、謙遜とそれによる一致への動機付けとして、キリストの例を挙げています。 これは行動する真の愛である！

III. 敵に行動する本物の愛（17-21節）
これはゴムと道路が出会うところである。 これはあなたの愛が本物かどうかを証明するものです。

パウロはここで、「悪には悪を返さない」ようにと言っています！

17-21節は、敵に対して実行する本物の愛です。

あなたがたは、自分の隣人を愛し、自分の敵を憎め、と言われたことを聞いたであろうか。 (44)しかし、わたしはあなたがたに言う。自分の敵を愛し、自分を呪う者を祝福し、自分を憎む者に善を行い、自分を不当に利用し、自分を迫害する者のために祈れ。 (45)そうすれば、天にいますあなたの父の子となる。 (46)あなたがたは、自分たちを愛してくれる人たちを愛したとしても、どんな報いがあろうか。 (47)また、あなたがたが自分の兄弟にだけ敬語を使うなら、あなたがたは他の人より何をするのか。 (48) それゆえ、あなたがたは、天におられるあなたがたの父が完全であるように、完全でありなさい」

悪に悪で報いない理由の一つは、「すべての人の目にかなう正直なものを提供する」ためであるとパウロは言っています。 これは、私たちが自分にされている悪にどう対応しているかを、他の人々が見ていることを意味しています。 私たちは罪のない者でなければなりません。 これはまさに、次の18節が私たちに求めていることです。 私たちは他人の行動や反応をコントロールすることはできませんが、自分自身の行動はコントロールすることができます。 ある人たちとは平和を保つことが不可能ですが、私たちは非難されることなく、平和の欠如が自分のせいでないようにすることができるのです!

パウロは19節で、「自分の仇をとってはならない！」と言って、再びその点を強調している。 私たちは、私たちに対してなされた悪の復讐を自分の手で行ってはならないのです! その代わりに、私たちは「怒りに任せ」、つまり、神が裁きを下されるように邪魔をしないようにするのです。 言い換えれば、”神に任せなさい “ということです。 パウロは次に申命記32章35節を引用して、「復讐は私のもの、私は報いる」

しかし敵に対する私たちの反応はどうあるべきなのでしょう。 私たちを迫害する者を祝福することである（14節）。 パウロが今、20節で箴言25:21-22を引用しているように。 悪に打ち勝つのではなく、善によって悪に打ち勝つのです（21節）。

しかし、これはどういうことでしょうか。 敵に善を行うことが、どうして敵の頭に炭火を盛ることになるのでしょうか。

これは、敵を追い払う方法です。 この箇所は、敵になされた親切な行為は、敵を辱め、悔い改めの境地に至らせるということを述べているに過ぎない。 聖書注解者のジェームス・デニーは、「『燃える炭を頭に盛る』という意味は、ほとんど疑う余地がない。 敵意が愛によって報われた人が感じる恥と悔恨の焼けるような痛みを指しているのだろう。 これこそ、キリスト教徒が自由に考えることのできる唯一の復讐である」。 ギリシャの学者A.T.ロバートソンは、燃える炭は “鋭い苦悩の比喩 “であると書いている。 聖アウグスティヌスは、”私たちは自分を傷つけた人に良いことをして、悔い改めを促すべきだ “と言っています。 この見解は、古代エジプトの風習に対応するものである。

この箇所は、神が人間を悔い改めに導くために善意でどのように対処されるかを劇的に描写している。 ローマ人への手紙2章4節にあるように、”神の善意が汝を悔い改めに導くことを知っているか “である。 同様に、私たちが調べてきた箇所では、敵に悔い改めの状態を生み出すために、敵に善を行うように命じられています。 マルティン・ルターは、「神は善意を示すことによって、改心させる人を改心させる」と述べている。 私たちが人を改心させることができるのは、この方法、すなわち親切と愛を示すことによってだけである。”と。 カルバリーで神が敵に応えたのは、まさにこの方法ではなかったか。 解説者のジョン・フィリップスは、

十字架は、神に対する人間の心の中の憎しみの最大の現れであると同時に、人間に対する神の心の中の愛の最大の現れである、と書いています。 救い主の脇腹を刺したその槍は、まさに救う血を引き出した」（フィリップス、ジョン、ローマ書の研究、211ページ）

それでは、あなたには敵がいるのでしょうか。 彼らを追い払いたいですか？ 彼らに優しさを示してみてください。 そうすれば、あなたは敵を取り除いただけでなく、友人を得たことになる！

これは、敵に対して行動している本物の愛の結果である！

このように、あなたは敵に親切にすることができるのである！

そして、あなたは敵に親切にすることができる。

結局、残る疑問は。 あなたは偽善者なのか、それとも本物の愛を持っているのか、です

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