第32課真実を語ること（エペソ4：25）

4月 24, 2021

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私たち皆が悩む最大の道徳問題の一つは、真実、全部、そして真実以外を語らないということである。アメリカが真実を語る日」という本には、私たちの91パーセントが定期的に嘘をついていると書かれています（アリステア・ベッグ「シダービル・トーチ」1994年秋号、15ページより引用）。 “インタビューされた人々のうち、92パーセントが、嘘をつく主な理由は面目を保つためだと言い、98パーセントが、嘘をつく理由は人を怒らせないためだと言いました”（同書）。

2万人の中高生を対象にした別の調査では、92パーセントが前の年に親に嘘をついたことを認め、73パーセントが毎週嘘をついたと答えたという。こうした告白にもかかわらず、全体の91パーセントが「自分の倫理観や性格に満足している」と答えている（Reader’s Digest , pp.81-82）。彼らの良心は彼らの罪に対して鈍感でした！

あなたが「まあ、これらの調査はおそらく異教徒の間で取られたのだろう」と思わないように、世論調査者ジョージ・ギャラップは、「教会の出席は、嘘、詐欺、盗み、盗みを報告しないことに関する人々の倫理観と行動にほとんど違いをもたらさない」（ヴァーノン・グラウンド、「焦点」、8ページで引用）と言って、私たちを告発しています。ハーフ・トゥルースがある。真実は語るが、完全な真実ではないのだ。あなたは雇用主に「体調が悪かった」と言い、それは一種の真実であった。しかし、実際には、仕事を休むほど体調が悪かったわけではありません。ただ、何か他のことをしたかっただけなのです。あるいは、誰も傷つけない「罪のない」はずの「白い嘘」もあります。 “そう、新しい髪形がきれいだね！” “ありがとう、フルーツケーキが大好きなの！”

誰かを、あるいは自分自身をかばう嘘もある。上司が隣の部屋にいるのに、”彼は今電話に出るためにここにいない “と言う。多くの場合、隠蔽のための嘘の合理化は、真実はあまりにも多くの人々を傷つけるということです。ニクソン政権を崩壊させたウォーターゲート事件では、このような言い訳がなされました。真実が知られると「国が傷つく」のです！

あるいは、嘘はしばしば誇張として潜伏する。自分をよく見せるため、あるいは同情を誘うために、話を少し引き伸ばすのです。最も陥りやすい嘘の一つは、「沈黙の嘘」です。これは、あなたが真実でないと知っていることを、誰かがあなたについて何か決めつけている場合です。しかし、その間違った見方が自分をよく見せるので、あなたはそれをそのままにし、訂正するために何も言いません。これと同じように、私たちは回避的な嘘を使います。

また、私たちは所得税をごまかすことによって真実を曲げますが、その際にはいつも、政府が多くのお金を無駄にしているとか、税制が小人（私のことです！）に不公平だという正当化をしています。テストでは「みんなやっている」と言い訳してカンニングをする。あるいは、「給料が安いから」と言い訳して、雇用主から泥棒をする。また、お店で店員が自分に有利なミスをしても、何も言わずに正す。私たちは、「どうせ彼らは何でも過剰に請求するのだ！」と考えます。

聖書は、嘘をつくことに関して、信仰の偉大な人々の失敗を露呈しており、残酷なほど正直です。アブラハム、サラ、モーセ、アロン、アイザック、レベッカ、ヤコブ、レイチェル、ダビデはすべて嘘をつきましたし、新約聖書ではペテロも嘘をつきました。もしこれらの聖人たちが真実であることに苦労したのなら、私たちの誰もが免除されることはないのです。ですから、私たちは皆、パウロの勧告を心に留めておく必要があります（エペソ4：25）。「ですから、偽りを捨て、隣人に対して真理を語りなさい。パウロは、私たちが以前の “偽りの欲望に従った “腐敗した生活とどのように異なるべきかを一般的に語っている。神は福音によって私たちを変えてくださったのですから、私たちは古い生活を捨て、心の霊において新しくされ、新しい生活を着ることによって、真理に照らして生きるのです（4：22～24）。しかし、それを聞いて、”アーメン、説教、ブラザー・パウロだ！”と思うのは簡単なことです。

そこで4:25から（そして6:9まで）、パウロは具体的なことを述べています。説教からお節介になるのです。パウロは説教からお節介になりました！彼は私たちの古い生活から取り除くべき具体的な罪の束を挙げ、私たちが身につけるべき神のような行動を挙げました。例外もありますが、パウロの通常の方法は、私たちが取り除くべき罪深い行動、身につけるべき神々しい行動、そしてその行動の動機または理由を述べることです。 4:25では、

新生を経験した私たちは、偽りを捨て、真実を語らなければなりません、なぜなら私たちは互いのメンバーだからです

私たちの用語を定義すると、真実とは事実を正確に表現することです。特に、真理とは、神の言葉に啓示された神の基準に適合することである（ヨハネ17：17）。神は真理であり、常に真理を語られる。

また、エペソ4:15にある「愛をもって真実を語らなければならない」という指示を心に留めておいてください。私たちは真実を語るとき、親切で優雅でなければなりません。相手の気持ちを考えて、不快にならないような言い方をしなければなりません。私たちは黄金律を適用する必要があります：私は他の誰かにこの真実をどのように伝えてほしいですか？

また、真実であるということは、ある事柄について知っていることをすべて明らかにする必要があるということではありません。神は私たちにそのようなことはなさいません。秘密を守る必要があったり、真実を明かすと損をすると思えば、”その件については自由に話せません “と答えるだけでよいのです。正直であることは、すべてのことについて自分の考えを共有することを必要としません。もし、黙っていると同意できないのに同意したことになってしまうのであれば、物事を明確にする必要があるかもしれません。

新生が真実な人生の出発点です。

先ほど言ったように、「だから」は4：22に戻り、パウロは私たちが「偽りの欲望に従って腐敗している古い自己を捨てる」べきだと言っているのです。古い生活には欺きが浸透していました。私たちは罪によって欺かれ、自分勝手な偽善と欲によって他人を欺いていたのです。また、4:24でパウロは、”神に似せて、義と真理の聖なるものとして造られた新しい自分を着ること “と言っています。真理は、キリストにある私たちの新しい人生を特徴づけるものです。私たちは、イエスのうちにある真理に従って生きるのです（4:21）。

ある不信仰者は真実な人であるが、大抵彼らの真実さは自分勝手なものである。彼らは自分の言葉が良いということに大きなプライドを持っています。あるいは、自分の二枚舌が明るみに出たときに来る罰や恥を恐れて、真実である。

私の神学校の教授の一人が、他の教授と一緒に銀行に行ったときのことを話してくれました。窓口係はこの他の教授にあまりに多くのお釣りを渡してしまいました。彼はそれを彼女の注意を喚起し、お金を返しました。彼女は、”あなたが正直でよかった！”と絶賛した。多くの人は手柄を立てただろうが、彼はすぐに「私はもともと正直者ではない」と答えた。でも、イエス・キリストは今、私の救い主であり、主です。しかし、イエス・キリストが私の救い主であり、主であるため、私は正直でいられるのです」。私たちがそうであるように、彼はキリストに栄光を帰したのです。

キリストにあって新しく造られた者は、偽りを捨て、真実を語らなければならない。

多分あなたは、”素晴らしい、しかしどうすればいいのか？”と考えていることだろう。

A. 真理の人になるための5つの戦略を提案します。真理の源と偽りの源を認識する。

神は真理の源です。神は唯一のまことの神であり、そのことばは真理です（ヨハネ17：3）。そのように、彼は嘘をつくことができません（テトス1:2、ヘブライ6:18）。イエス・キリストは真理の体現者です（ヨハネ14:6、エペソ4:21）。真理を語られたのです（ヨハネ8:45）。聖霊は真理の御霊です（ヨハネ14:17）。一方…

サタンは虚偽と嘘の源である。イエスはサタンを「嘘つきであり、嘘の父」（ヨハネ8：44）と呼んだ。サタンは園で、エバが禁断の実を食べたら罰が下ると言って、神が嘘をついているとほのめかしたとき、「嘘」を導入しました。彼は「あなたは必ず死なない！」と嘘をついてエバを欺いた（創世記3：4）

私たちの文化は私たちに真理を妥協するように強く圧力をかけるので、誰が真理の源で誰が偽りの源かを心に留めておくことが必要である。特にポストモダンの哲学では、絶対的な真理など存在しないと言われています。先週、福音派の主要な神学校の近くに住んでいる牧師と話していました。この神学校はチャペルへの出席を義務付けており、学生はそれを報告しなければならない。彼は神学校のチャプレンと話していたのですが、そのチャプレンによると、多くの学生が定期的にチャペルを欠席し、そのレポートにはただ嘘を書くだけだそうです。彼らは、チャペルでは何も得られないから、他のことをした方が時間を有効に使えると言って、それを言い訳にします。ここは保守的で、聖書を信じる神学校です。しかし、もし彼らが嘘をつく時、嘘の父であるサタンと結託しているという事実を考えたら、その中の何人の学生が平気で嘘をつくだろうか！

B. 神に対する真実さの重要性を認識する。

神は嘘と偽りを嫌う真実の神であるから、真実さは神にとって重要である。虚偽は神の聖なる本性に反し、実際、サタンの反逆的本性の一部であるので、神はそれを憎まれる。箴言6:16-19で、ソロモンは神が憎まれる7つの事柄を挙げています。そのうちの二つは、嘘をつくことと関係があります。箴言12:22は「うそをつく唇は主にとって忌むべきものであるが、誠実に取引する者は主の喜びである」と述べています

真実はすべてのコミュニケーションの基礎ですから、神にとって重要です。アダムとエバは罪を犯した途端、堕落以前から持っていた神と互いの親密な交わりを断ち切られたのである。彼らは神から隠れようとし、互いの前で裸になることに不快感を覚えました。神がアダムと対峙したとき、神はエバに罪をなすりつけ、エバは蛇に罪をなすりつけました。それ以来、私たちは皆、コミュニケーションに苦労してきました。考えてみれば、神は私たちのすべての思いを知っておられるのですから、神の前で正直にならないのはおかしいのです。しかし、私たちはまだ自分の罪を神から隠そうとする！

良いコミュニケーションと親しい関係の中心は信頼である。もしあなたが誰かを信頼していなければ、あなたは本能的に引き下がり、自分を守る。もし、あなたが内緒で共有している個人的な事柄を、その人が他の人に流すと考えたら、あなたは心を開いて共有することができません。不信感は人間関係に距離を生じさせ、不誠実な態度は不信感を招きます。結婚生活や仕事で一生をかけて信頼を築いたとしても、たった一つの愚かな嘘がその信頼を一瞬にして蝕んでしまうのです。ですから、神にとって真実であることはとても大切なことで、それはすべてのコミュニケーションの基礎になるからです。

C. 嘘をつかず、むしろ真実を語ることを事前に約束することによって、神に従うことを選択する。パウロはこのテーマを扱うとき、「セラピストのところに行って、なぜあなたが嘘をつく傾向があるのかを考えてみなさい」とは言いません。この問題の根底には、あなたの両親の接し方に何かあるに違いない！”と言っているのではありません。また、「この分野で勝利できるように祈りなさい」とも言いません。むしろ、”嘘をつくのをやめて、真実を話すようにしなさい！”と言っているのです。

第二に、嘘をつかないと前もって約束することです。言い換えれば、自分に大打撃を与えるような状況になる前に、嘘をつかないと決めなければならないのです。パウロはここで、汚くて臭い服を捨てるように、嘘を断固として捨てなければならないと言います。キリストにある新しい被造物として、嘘の誘惑に断つことを約束しなさい。

嘘をつくことに囚われやすいので、誘惑が来る前にこの約束をしなければならないのです。サタンがペテロをどのように陥れたかに注目しよう。戸締りをする召使の娘がペテロに言った（ヨハネ18：17）。”あなたもこの人の弟子の一人ではないですか”。この質問は、否定的な答えを求めるものである。ペテロは、”私は違います “と答えて、罪に陥りました。多分、あなたのお父さんは、”この傷がどうして車のフェンダーに入ったか知らないだろう？”と言うでしょう。気をつけなさい！ “いや、何の傷だ？”と言うのは簡単です。そして、一度嘘をついてしまうと、次に訂正して本当のことを言うのはさらに難しくなります。だから、また嘘をつき、また嘘をつき、それが罪の習慣になるまで、自分を深く掘り下げるのです。

第三に、たとえそれが自分を悪く見せるとしても、真実を言うことを前もって約束することです。普通、私たちが嘘をつくのは、真実が自分の罪を暴いてしまうからです。あるいは、正直に話したらどうなるかを恐れているのです。アブラハムが飢饉から逃れるためにエジプトに行ったとき、サラに「彼女は自分の妹だ」と言ったのは、エジプト人が彼女が自分の妻であることを知ったら、彼女を奪うために自分を殺すだろうと恐れたからです（創世記12：10-20）。彼はその嘘を正当化した。それは半分本当だったからだ。彼女は彼の父の娘であり、母の娘ではなかったからです。しかし、真実は、彼女は彼の妻でもあったのです。アブラハムは一度では懲りずに、何年か後にアビメレクに同じ嘘を繰り返しました（創世記20:1-18）。イサクも父に続いて同じ罪を犯した（創世記26:7-11）。どの場合も、真実を話したらどうなるかという恐れからでした。

真理の人になるためのこの戦いを始める一つの方法は、小さなことでも真理を語ると決意することである。偽証、詐欺、違法な隠蔽などの大きな失敗をする人は、必ずそこから始めないのです。小さなことでも、良心が痛むまで嘘をつく。嘘をつくことが苦にならなくなる。そして、刑務所行きになりかねない大きな誘惑に見舞われる。習慣とパニックから、彼らは嘘をつく。

そこで、偽りを捨て、真実を語るために、真実の源と偽りの源を認識せよ。神に対する真理の重要性を認識しなさい。

D. どのような状況でも真実を語ることをあらかじめ約束して、神に従うことを選びなさい。まず神に、次に罪を犯した者に、すぐに罪を告白する。

私たちが嘘をつく習慣に陥るのは、自分の罪について神や他の人々に知られたくないからです。言ったように、神から自分の偽りを隠せると思うのは、ばかげたことです。神は私たちの心の隠れた思いを見抜かれます（ヘブライ4：13）。しかし、私たちは自分の罪を他人から隠すことが自分にとって有利だと勘違いしています。しかし、そうではありません。必ず真実が明らかになり、私たちの罪が露呈されるからです。隠蔽すればするほど、信頼感は損なわれる。些細なことでも許しを請い、良心の呵責に耐え、人間関係の信頼を維持する方がはるかに良いのです。箴言28:13に「自分の罪を隠す者は栄えないが、告白してそれを捨てる者は憐れみを得る」とあります

E.

箴言19:5は「偽証者は罰せられないし、嘘をつく者は逃げられない」と警告しています（箴言19:9；21:28も参照）。あなたは嘘をついて逃げおおせた人の例を挙げることができるかもしれませんが、彼らは神の前で逃げおおせたのではありません! もしあなたが偽りを蒔くなら、神の祝福を刈り取ることはできないのです。嘘について、次のような質問を自分に投げかけなさい：

私の嘘が、どうして神の栄光をもたらすことができようか？私たちの主な目的は、神を讃え、永遠に神を楽しむことである。私たちがすることはすべて神の栄光のためであるべきです（1コリント10：31）。嘘のつけない真理の神を、嘘がどのように栄光をもたらすかは考えにくいことです！

私の嘘は他の信者にどのような影響を与えるでしょうか？これについては、もう少し考えてみましょう。しかし、嘘は信頼を損ない、コミュニケーションの断絶をもたらすので、嘘は他の人のためにならない。

私の嘘は家族にどのような影響を与えますか。もしあなたの伴侶があなたの真実性を疑う理由があれば、それはあなたの間に距離を生じさせるでしょう。もしあなたが真実を曲げるのを子供が見たら、あなたの例に倣うよう教える必要はないでしょう。むしろ、あなたが犠牲を払ってでも真実を語る姿を見せるべきでしょう。

私が嘘をつくと、未信者の前での私の証言にどのような影響がありますか？人々はあなたの人生を読んでいます。あなたがクリスチャンであることを公言し、教会に通っていることも知っています。もし、あなたが仕事中に嘘をついたり、経済的に有利なときに真実を伏せているのを見たら、救い主について話す根拠がなくなります。もし上司から、嘘をついて自分をかばってほしいと頼まれたら、快く断り、その理由を説明する用意が必要です。上司はあなたを嫌がり、解雇するかもしれません。しかし、あなたの証は仕事よりもはるかに価値があります！

私が嘘をつくことは、私の将来にどのような影響を与えるのでしょうか？私は、嘘をつくことによって救いを失うと言っているのではありません。私が言ったように、何人かの偉大な信仰の男女は、嘘をつくことに罪悪感を抱いていました。しかし、もしあなたがクリスチャンだと言いながら、クリスチャンになる前と同じような生活を続けているなら、キリストに対するあなたの信仰が本物かどうか、真剣に検討する必要があると言っているのです。嘘をつくのが特徴であったり、いつも何らかの形で言い訳をする人は、自分が真理の義と聖において新しく創造されたという証拠を何も示していないのです。黙示録21:8は、すべての嘘つきについて、「彼らの部分は、火と硫黄とで燃える池、すなわち、第二の死に入る」と警告しています。クリスチャンとして、私たちは嘘をつく肉的な傾向と戦わなければなりません。私たちは真理の人にならなければなりません。

偽りを捨て、真実を語る動機は、私たちが互いの一員であるからです。

パウロはすでに、愛をもって真実を語ることと関連して、キリストの体の例えを用いました（4:14-16）。ここで、彼はゼカリヤ8:16を引用して、再びそれを持ち出し、神の回復された民としてのユダヤ人が互いに真実を語るようにと勧めています。

肉体の健康は、神経系を通じたメンバー間の真実なコミュニケーションに依存します。もし熱いストーブの上に指を置くと、神経が「これは熱い」と脳に中継しなければ、大怪我をすることになる。ハンセン病の人は、この神経と脳とのコミュニケーションが欠けているのです。

このことは、もしあなたが自分の仲間やキリストの体の他のメンバーに対して嘘をつくなら、あなた自身を傷つけることになり、さらに悪いことには、キリストがその体と一つであるため、キリストを傷つけることになることを意味するのである。ですから、もしあなたが故意に自分を傷つけたくないなら、そして家族を傷つけたくないなら、そして最も重要なことは、あなたのために十字架上でご自身を与えてくださった救い主を傷つけたくないなら、偽りを捨て、真実を語る習慣を身につけなければなりません、私たちはお互いのメンバーなのですからね。

結論

アウグスティヌスは抜け目なく観察した（『告白』第X巻第23章）。”私は、欺こうとする多くの人を経験したが、欺かれようとする人は一人もいなかった”。他人に欺かれたくないなら、他人を欺くのはやめましょう。もし聖霊がこの聖句を使って、あなたに偽りがあることを確信させたのなら、主とあなたが悪いことをした人に、そのことを告白してください。

Application Questions

嘘をつくことは道徳的に正しいことがあるのでしょうか？誰かの命を守るためならどうでしょうか。誰かの評判を守るためは？
嘘は程度の問題なのか、それとも白黒つけるものなのでしょうか？
なぜ、小さなことでも正直に話すことが大切なのでしょうか。
「嫌いな料理は好きか」と聞かれたら、どう答えますか？
正直であるためには、自分の考えをすべて話す必要がありますか？なぜでしょうか、なぜでしょうか。