公案を説明してはいけないのは、公案を説明できないからで、この記事の前提はすでに逆になっています。 なぜなら、公案の答えは公案の中にはないからです。それは言葉の外、思考の外にあるものの実現です。

公案の答えに真実が含まれていると期待することは、「幸福」という概念に幸福が含まれていると期待するようなものです。 いくら考えても無理なのである。

しかし、これにアプローチする簡単で賢明な方法がないため、公案は、私たちがたまたまそれに気づくかどうかにかかわらず、とにかく常に、すでにそうであることを指摘しようとするために有用であり続ける。

それについて誰かが書くことができるものは、決して十分であることができない、あなたはそれを解読する作業を行う必要があります – 最終的にそれは本当に起こっているものでもありませんが。

しかし、公案に取り組むとき、それがないところで解を探すのに何十年も費やすことがあるのは事実です。 もう少し文脈があれば、もしかしたら (もしかしたら!) 全体のプロセスはもう少し時間がかからなかったかもしれません。

これがこの記事がやろうとしていることです。 両手で拍手をすると音がする。

この公案に取り組む人は、どうやって片手だけで音を出すかを考えようと苦労しています。 どこかに叩きつけるのでしょうか。 指を鳴らすのか？ もしかしたら、答えは単なる沈黙なのか？

これはすべて論理的思考によるものですが、この公案は他のものを指し示そうとしているのです。 通常、私たちは自分自身を、世の中で仕事をしている人間だと考えています。 私たちは世界を見て、世界と交流しています。 私たちは片手であり、世界はもう片方の手である。 私たちが一緒になれば、音を出し、人生を経験することができます。 私たちは意味を創造するのです。 手拍子は楽しいものであるかもしれないし、強く叩きすぎると苦痛を伴うものであるかもしれない。 楽しい手拍子も、長く叩き続ければ苦痛になります。 いずれにせよ、二つの手が拍手し、音がある。

私たちはまた、自分自身を二つの手として経験する。 例えば、私たちは自分自身について考えます。 私たちは、この役割やこの役割と同一視しています。 私たちは自分の身体的な感覚を知覚し、それが自分のものであると考えます。 このとき、私たちは単なる主体ではなく、主体-客体なのです。 私たちは体験者であり、体験された者でもあるのです。 そして、私たちはあらゆる種類の結びつきに陥る可能性があります。 例えば、不快な感情に抵抗して、それから逃れようとして本当に緊張してしまうかもしれません。 あるいは、自己改革に熱中して、自分をより良いものに変えようとするかもしれません – しかし、誰が誰を変えるのでしょうか？ しかし、誰が誰を変えるというのでしょうか。どんなことをしても、私たちは拍手をしているのです。 2554>

しかし、私たちは明らかに方程式から片方の手だけを取り出すことはできません。 主体という概念だけで、客体が暗示されるのですから、主体だけを持つことはできません。 また、主体に対しては客体でしかないため、客体だけを持つことはできません。 一方がなければ、他方を持つことはできないのです。

しかし、もしあなたがどちらも持っていなかったら？

直接体験に目を向ける

目を閉じて、あなたの現在の体験を受け止めるために時間をとってください。 音、呼吸、身体感覚、思考など、この瞬間にここにあるあらゆるものに気づくかもしれません。 あなたの考えでは、これらのうちいくつかはあなたであり、いくつかはそうではない、いくつかは内部であり、いくつかは外部である、と言うかもしれません。 しかし、目を閉じて、次のチェックをしてみてください：

どこで自分自身の体験が終わり、他のすべてのものの体験が始まるのでしょうか？ その区切り、ギャップを探してみてください。 あなたはそれを見つけることができますか？

出てくるものすべてを見て、それを配置してみてください。 なるほど、あそこに音がある、と目をつぶって確認してみるといいかもしれません。 そして、こっちには身体の感覚がある。 しかし、「あそこ」と「ここ」は一体どこなのでしょうか。 目をつぶって自分の体験だけを見ると、すべて同じ空間で起こっているのではないでしょうか？ すべてここで起こっているのではないでしょうか？ 自分の体験はどこで終わり、「あちら」と「こちら」はどこから始まるのか？ それとも、経験は常に全体として起こっているのでしょうか？

あなたは、対象の経験と分離した対象の経験を見つけることができるでしょうか？ あるいは、主体の経験なしに対象の経験を見出すことができますか？ できないとしたら、なぜでしょうか？

これを読んだり考えたりするだけでは不十分で、自分で探す必要があります。 ちょっと目を閉じて、今あるこの経験を受け止めてみてください。 その区切り目を探してみてください。 自分自身の経験はどこで終わり、他のすべてのものの経験はどこで始まるのでしょうか？ あなたはそれを見つけることができますか？

この経験は、どの対象が現れるかに関係なく、全体として起こっているのではないでしょうか？ もしそうだとしたら、あなたが考える「あなた」は、周りの部屋、窓の外の木々、空、風の音と同じように、この大きな文脈の中で起こっているのではないでしょうか？ それはすべて同じ空間で認識されているのではないでしょうか？

知覚するものは経験の外にあるのでしょうか？

最後の質問に対する答えがノーなら、これは主題にも当てはまらないのでしょうか？

しかし、もしあなたがそれを経験しているなら、それは実際に主体なのでしょうか、それとも、あなたが「主体」というラベルを付けて識別し始めた別の物体なのでしょうか？

経験は感覚を暗示する

別の角度からこれにアプローチしてみましょう。 私たちが確実に知ることができるのは、今ここに何らかの意識または感覚があり、現在のこの経験を可能にしているということです。 これが夢や幻であったとしても、この体験が起こっているためには、感覚があることが必要なのです。

さて、このことをもっと詳しく見てみましょう。 この感覚は、あなたが知覚するすべてのものに必然的に暗示されているのではないでしょうか？ つまり、もしあなたが何かを知覚しているならば、今ここでまさに知覚が働いているということになりませんか。

だとしたら、これはあなたであるという経験にも言えることではないでしょうか？ 感覚を持たずにあなたであるという経験ができるでしょうか？ 主体であることの経験はできるでしょうか。

知覚がなければ、どんな経験もできないのでしょうか？

私たちが言っていたように、もし主体があなたが経験するものであるなら、それは本当に主体なのでしょうか、それとも単にあなたが「主体」というラベルを付けて識別し始めた別の物体なのでしょうか。 主体だと思っていたものが実は主体でなかったとしたら、では、誰がこれを体験しているのでしょうか？

これを思考で解明しようとしないでください、できないからです。 思考は主体と同一化することを避けられません。そして、いったん主体と同一化すると、身体を緊張させ、何もなかったところに硬直を作り出すことによって、それに見かけ上の実体を与えることも避けられません。 そうすれば、「ほらね」と言うことができる。 これが私だ。 この固いものが私なのです。 しかし、それは主体ではなく、あなたが知覚している物体なのです。 ですから、このプロセス全体は、自分の思考を信じず、実際に何が起こっているかを見るために、直接の経験を見ることなのです。

目を閉じて、もう一度見てください。 主体と客体は何からできているのでしょうか？ 本当に二つなのか、それともどちらも経験されたものに過ぎないのか。

目を閉じて確認すると、経験の外にあるものは全くないのか。

また、経験とは何からできているのでしょうか？

Awareness is not the same as the subject

「意識」はそれ自体、私たちがそれを個人化するのに慣れているため、使いにくい言葉です。

しかし、最も基本的なレベルでは、意識は対象よりも先にあり、人という構成が生じるよりも先にあるのです。 この基本的なレベルでは、「私は人である」という感覚はなく、純粋な「人である」という感覚です。 それは、特定のパターンに条件付けされ、「あなた」になる前の純粋な感覚です。 若くもなく老いてもいません。 背が高いわけでも低いわけでもありません。

私たちが識別する「自分」は、精神的な構成物に過ぎず、思考と同じ現実性を持っています。 探してもどこにもありません。 一瞬でも考えるのをやめると、それはそこにはありません。 しかし、そうなっても、あなたの感覚はどこにも行きません。

「あなたはほとんど間違いなく、起きているほとんどすべての瞬間に内的自己のように感じていることでしょう。 しかし、どのように探しても、この自己はどこにも見当たりません。 それは経験の特殊性の中で見ることができず、経験そのものを全体として見たときにも見ることができない。 しかし、その不在は見つけることができる-そしてそのとき、自己であるという感覚は消えてしまうのだ。” – サム・ハリス「目覚め」

パラドックスは、経験上、これが「私は無である」と感じられないことで、これは私たちがこれをイメージしようとするときに想像しがちで、多くの人がそれをとても恐ろしいと感じる理由でもあります。 私」がいないので問題がないのか、「私がいる」のか、どちらかです。 私は何もない」と思っても、「ある」ことに変わりはないのですから、結局は「ある」ことに変わりはないのです。 私は私である」と感じるのであって、その私が何であるかを説明したり定義したりする必要はないのです。 しかし、それは主体にとっては自明なことではありません。 主体との同一性が失われたとき、あるいは別の言い方をすれば、主体と客体がもはや別個のものとして認識されなくなったときに初めて明白となる。 そうでなければ感じられないのです。 それは最も基本的で最も親密な経験です。

自身を振り返って気づくのは感覚です。 “すごい！私は “と。 それは感覚であり、自分が人の構成に依存していないことに気づくことです–どちらかといえば、その逆です。 この経験の副産物は、多くの場合、純粋な喜びの感覚です。

しかし、感覚は、それに気づく前でさえ、すでに自分自身ではなかったのでしょうか。

しかし、感覚は、それが誰かであるという信念がある間でも、常にそれ自体ではないのでしょうか？ それがあなたであると信じている間でさえも？

Duality and Perception

意識（または感覚または生き生き）は、すべての経験に常に存在します。 もしあなたが何かを知覚しているならば、今まさに意識が働いているのです。

これを見たとき、私たちが自動的に行うことは、意識を把握することです。

ある意味で、これは真実です。 それは感覚的なものです。 それなしには、私たちはいかなる経験もすることができません。 しかし、それはまた対象でもあります。

通常、私たちは自分が物体-両手の拍手-を知覚する主体であると思っています。 しかし、経験上、認識する側とされる側との間に本当のギャップはない。 一方がなければ他方を持つことはできない。

もう一度試してみてください。 目をつぶって見てください。 自分自身の経験はどこで終わり、他のすべてのものの経験はどこで始まるのでしょうか。 見てみると、何が見つかりますか？ しばらく自分自身の経験に集中して、それから考えてみてください： 「外的」な経験は本当にその外で起こっているのでしょうか？ 例えば、自分自身の経験が終わり、音が始まる地点があるでしょうか？

考えてみると、より現実的なシナリオであっても、私たちは外に何があるのかを本当に知っているわけではなく、自分の感覚が教えてくれることを知るだけなのです。 私たちは決して対象を経験することはありません。 例えば、いくつかの動物や昆虫は、私たちとはまったく異なる世界を体験していることがわかっているので、これは現在一般に驚くことではありません。

知覚という言葉を辞書で調べると、「知覚の結果または産物」と定義されていることがわかります。 つまり、私たちが何かを経験するとき、それはすでに知覚のプロセスを経ているのです。 では、それは何からできているのでしょうか。 それはきっと、「気づき」なのだろう。 目を閉じて、知覚が何からできているかを探ってみると、唯一の「物質」は「意識」であることがわかります。 2554>

私たちは世界を知らず、感覚が私たちに映し出すものだけを知っています。 そして、我々は物体を知ることはない-実際、そこに実際の物体があるかどうかさえ知らないのだ。 そこに「外」があるのかどうかさえわからないのです。 どうしてわかるのだろう？ 私たちが意識していることはすべて経験である。 私たちが何かを意識した時点で、それはすでに私たちの経験なのです。 私たちにとって、文字通り自分の経験の外はないのです。 これは、そこに実際の世界がないことを意味するものではない。 しかし、あるのかないのか、どうしてわかるのだろう。 実際に経験するのは何なのか。

対象を知るために私たちが自由に使えるのは、知覚だけである。 例えば夢の中では、これらの知覚が、全く何もない固い世界全体を作り上げる–そして、もし夢が終わらなければ、それが夢であることさえもわからないだろう。 私たちは主体をも創造する。 たとえば、ボートを所有し、あれやこれやをしなければならない自分自身について、まるごと夢を見ることができるのです。 しかし、目が覚めたとき、そのキャラクターが目覚めているわけではありません。そのような自分のバージョンは、最初から存在しなかったのです。

この時点で厄介なのは、あなたが何かと識別した瞬間に、あなたは主観と客観の力学における主体であるため、あなたも意識と識別できないことです。 これが、この話をするのが非常に厄介な理由であり、思考がそれを理解できない理由です。 思考は断片化しますが、現実は常に全体です。 思考はその中で起こるものに過ぎない。

「至高の状態は…完全に一つで不可分の、現実の単一の固まりである。 それを知る唯一の方法は、それになることである。 心はそれに到達することはできない。 それを知覚するために感覚は必要なく、それを知るために心は必要ないのです。 – ニサルガダッタ・マハラジ

アラン・ワッツの波と海の比喩は、これを指し示す素晴らしい方法である。 大海に波が起こるように、主体は意識の中に起こります。 波が水でできているように、主体も意識でできている。 波と主体は、それ自身の大きな文脈の中の出来事に過ぎません。 海がなければ波もありません。 意識なしに主体を持つことはできません。

そして波は常に海であり、海を見つけたり海になったりする必要はないのです。 波と海との間に本当の二元性はありません。 それらは同じものからできているのです。 波が自分自身を感じれば、それは海を感じる。

しかし、もちろん、海には波以上のものがある。