ヒュルレム・スルタンは常にヨーロッパの観客を魅了する対象であった-ハーレムと帝国における彼女の前例のない出世は、それまで聞いたことがないものであった。 その結果、ヒュルレム・スルタンは、当時のヨーロッパ帝国の芸術家や作家にとって人気のある題材となった。 ヒュルレム・スルタンに関する最初の記述は、ヨーロッパの外交官ルイジ・バッサーノ、ニコラス・ド・モファン、オジェ・ギゼリン・ド・ブスベックの著作（『トルコの手紙』1554年）に見られ、彼らは彼女のルテニア系を強調しようと「ロクセラナ」と呼んでいる。 1554年のシェフザーデ・ムスタファの処刑後に書かれたモファンやブスベックは、愛するシェフザーデの処刑に関与したとされるロクセラーナに対するイスタンブールの人々の不安を再現し、そのために彼女を「ジアディ（魔女）」と呼んだのである。 モファンもブスベックも、彼女の博愛主義的な動機に疑問を呈し、ワキフを “自分の救済のための利益 “の手段として利用していると非難している。 このように、これは彼女のイスラムへの献身だけでなく、スレイマンへの忠誠心に対する攻撃でもあった。 こうした見解は、ロクサーナがスルタン・スレイマン1世の宗教心を堕落させ、その結果、オスマン帝国を破滅と衰退に追い込み、最終的には1922年に滅亡させたというオスマン衰退の物語を展開する上で役立った。

オスマン・スルタナに対する否定的イメージを形成したのはブスベックとモファンの作品であった。 他のいくつかのヨーロッパの作家と同様に、ブスベックもモファンも実際にロクサーナに会っていないため、いくつかの想像上の特徴を彼女に帰結させた。 このことは、ティツィアーノがトルコのスルタナをイメージして描いた「ラ・スルタナ・ロッサ」にも反映されている。

モファンもブスベックも、彼女の博愛的な動機に疑問を呈し、「自分の救済のために利益を得る」手段としてワキフを利用したと非難している。

ほぼ一貫して家父長的体制に対する女性の脅威と見なされ、ヨーロッパの観客はロクサーナを「悪意を持って体制を破壊しうる強力な女性」と見なした。 ロクセラーナでは、女性の自律性と権威に対する恐怖がヨーロッパ人に反映されていたのである。 しかし、1571年のレパントの海戦でスペインが勝利し、オスマン帝国の鎖国政策が終わり、その勢力が衰退すると、ロクセラーナに対するヨーロッパの態度はより肯定的になった。 その結果、ロクセラーナの性格は、母親としての役割が強調され、ムスタファの処刑への関与は、もはや権力のための策略ではなく、物語の真の悪役であるオスマン帝国の法制度（一夫多妻、妾腹、兄弟殺し）から息子たちを守るための母性愛の行為と見なされたのである

啓蒙主義はヨーロッパにおけるロクセラーナの描写に多大な影響を及ぼした。 ルテニア人のルーツを強調し、ヨーロッパの劇作家たちは、皇帝のハーレムという厳しい社会条件のもとで成功した彼女の模範的な業績を認め、その成功は彼女の「とんでもなく自由奔放で賢い」性格によるものだとした。 ロクセラーナはもはや、魔術や性的不道徳とは無縁であった。 それどころか、自由と進歩という啓蒙主義の価値観を体現した近代女性として歓迎されるようになった。 しかし、啓蒙時代に東洋への関心と旅行が盛んになると、オスマン帝国を「陰気で非西洋的な専制国家で進歩が望めない」とするオリエンタリズムの風潮も生まれた。 この傾向はロクセラーナの著作にも及び、ロクセラーナはエキゾチックなアジアの女王のあらゆる特徴-エキゾチシズム、神秘性、残虐性-を備えているとされるようになったのである。 こうした傾向は、ロペ・デ・ベガの『聖同盟』（1562-1635）、フランク・ゲヴィルの『シドニーの生涯』（16世紀）、エルカナ・セトルの『ibrahim the Illustrious Bassa』（1677）、ロジャー・ボイルの『オーレリー伯、ムスターファの悲劇』（1668）といった作品にはっきりと表れている。

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