啓蒙主義の5人の哲学者
はじめに
啓蒙とは、1600年代後半に始まった多くの教育を受けたヨーロッパ人の間での新しい考えの時代を指す。 この新しい考え方は、人間の進歩の鍵として、理性に大きな重点を置いた。 1700年代には、この考え方はヨーロッパで広まりました。
啓蒙思想家たちは、ガリレオ、ベーコン、ニュートンなどの科学者の例から刺激を受けました。 科学者たちは、物理的な世界を理解するために、観察と論理を駆使した。 彼らの方法は、古い信念を急速に覆していった。 そして今、思想家たちは、人間生活の問題にも同じようなアプローチを取りたいと考えていた。 彼らは、過去の教えを忘れ、新しい理性の時代の幕開けを感じていた。 3536>
フランスのベルナール・ド・フォントネルは、理性と進歩に対するこの楽観的な信念を表現した。 1702年、彼は、新世紀は「日毎に啓蒙され、それに比べれば、これまでの世紀はすべて闇に葬られるだろう」と記した。 これらの思想家たちは、しばしば個人の家でサロンと呼ばれる非公式な会合に集まった。 そこで彼らは考えを交換し、議論した。 サロンの多くは女性によって組織されていた。
The Roots of the Enlightenment
Overview
啓蒙思想家たちは、理性の光の中で人間の生活を考察しようとした。 理性的な理解は、政治や社会の大きな進歩につながると考えた。 しかし、誰もがそうであるように、彼らもまた、自分より先に来たものから影響を受けていた。 このセクションでは、まず、啓蒙主義のルーツについて検討する。
科学革命
啓蒙思想は、科学革命から発展したものである。 科学では、観察と理性によって、物理的世界全体に適用される自然法則が明らかにされた。 啓蒙主義の思想家たちは、このアプローチを人間の生活や経験に適用しようとした。 彼らは次のような問いを投げかけました。 私たちに生き方を教えてくれる自然法則はあるのだろうか？ 現在の制度は自然法則にどの程度従っているのか？ 自然法則はすべての人に一定の権利を与えているか？ 3536＞哲学者たちは、これらの問いに対する答えに必ずしも同意していなかった。 彼らが共有したのは、それらについての考え方であった。 ルネサンスと宗教改革
啓蒙主義は、ルネサンスと宗教改革にも根ざしている。 ルネサンスの人文主義者たちは、受け入れられている信念に疑問を投げかけました。 彼らは個人の尊厳と価値を称えた。 宗教改革では、プロテスタントがカトリック教会に反抗した。 宗教的な伝統や権威よりも個人の良心を優先させたのです。
古典とキリスト教の影響
ルネサンスの人文主義者と同様に、多くの啓蒙思想家は古典文化に影響を受けている。 たとえば、理性への信頼は、古代ギリシアにさかのぼります。 人々が政府に対して発言権を持つべきという考えもそうです。 この考えを主張した哲学者たちは、古代アテネの民主主義や古代ローマの共和制を挙げることができた。 啓蒙主義の哲学者たちは、聖書に基づく信仰よりも合理的な思考を好んだ。 しかし、彼らのほとんどは、神を信じ続けた。 彼らは自然の法則を、知的な創造主の働きとみなした。 また、人間の進歩は神の善意の表れであると考えた。 しばしば、道徳的な問題に対する彼らのアプローチは、他者への敬意や道徳律のようなキリスト教の価値観を反映していた。 彼らは宗教、道徳、政府の基礎に疑問を呈した。 彼らは、すべてのものは、理性に照らして再検討されなければならないと言いました。 このような考え方は、受け入れられている信念や、それを支持する支配権力との多くの衝突を招きました。 啓蒙思想家たちは、人間は自分で真理を発見することが完全にできると信じていた。 彼らの中には、神の存在に疑問を呈する人さえいました。 また、理性に基づいた「自然宗教」を求める者もいた。 これらの思想家にとって、宇宙の秩序は知的創造主の十分な証拠であった。 彼らは、神を信じるのに、聖書の啓示に基づく必要はないと考えたのです。 同様に、善悪に関する考え方も、宗教的権威の教えではなく、合理的な洞察に基づくべきであると主張した
啓蒙思想家たちも、政府に関する通念を批判した。 ある者は、神が君主に統治権を与えたという長年の信念に疑問を呈した。 多くの人々は、政府は個人の権利を尊重しなければならないと主張した。
Cesare Beccaria: The Rights of the Accused
Cesare Beccaria (beck-kah-REE-ah) 1738年にイタリアのミラノで生まれ、1738年、パリに移住した。 犯罪学分野のパイオニアである。 3536>
貴族の子として生まれ、少年期はカトリックの学校に通う。 1758年、パヴィア大学で法学の学位を取得した。 学業を終えると、ミラノに戻った。 1763年、ベッカリアは司法制度の研究を始めた。 彼は、当時一般的であった苛酷な慣行に憤慨していた。 拷問はしばしば被疑者の自白や犯罪の目撃者の供述を強要するために用いられた。 親指をつぶす「サムスクリュー」と呼ばれる拷問が行われた。 あるいは、ラックと呼ばれる装置の上で、関節が引きちぎれるまで体を引き伸ばされるかもしれません。 裁判が秘密裏に行われることは珍しいことではなかった。 裁判官はしばしば堕落していた。
ベッカリアは、『罪と罰について』という有名な本の中で、これらの慣行を攻撃した。 彼は、法律は治安と秩序を維持するために存在すると主張した。 刑罰はこの目的を果たすために設計されるべきであると彼は言った。 犯罪者も他の人と同じように合理的な判断をしている。 人々が犯罪を犯すのを止めるために、罰は残忍である必要はない。 3536>
ベッカリアは、他の具体的な権利も主張した。 犯罪の被告となった者は、公正で迅速な裁判を受けるべきであるとした。 拷問は決して行われてはならない。 また、同じ犯罪でも、ある人を他の人よりも厳しく罰するのは間違っている。 罪の重さに応じた罰が必要だ。 3536>
ベッカリアの著書は、犯罪を科学的に研究することを奨励した。 ベッカリアの著書は、犯罪の科学的研究を奨励し、権利と罰に関する彼の考え方は、ヨーロッパ中の改革運動に影響を与えた。 アメリカでは、犯罪と刑罰に関する多くの法律が、彼の考えを反映している
John Locke: 自然権
ジョン・ロックは1632年にイングランドで生まれました。 トマス・ホッブズは、王は絶対的な権力を持つべきだと主張した。 これに対して、ロックは立憲君主制を支持した。
ロックの考えは、イギリスの君主制に対する制限の長い伝統を反映したものであった。 この伝統は、1215年にイギリスの貴族たちがジョン王にマグナ・カルタ（大憲章）への署名を強要したときに始まった。 マグナ・カルタは、君主であってもイギリスの法律に従わなければならず、一定の個人の権利を尊重しなければならないという考えを確立した
時とともに、議会が君主の権力に対する主なチェック役となった。 1640年代の内戦では、ロックの父親は議会側で戦った。
1680年代には、もう一つの危機が訪れた。 新しい国王ジェームズ2世はカトリック教徒であった。 プロテスタントであるイングランドの敵は、王がカトリックを権力の座に就かせようとしているのではないかと恐れた。 1688年、彼らはジェームズを国外に脱出させた。
1698年、議会はジェームズのプロテスタントの娘メアリーとその夫ウィリアムに王位を与えた。 また、議会は権利章典を可決した。 イギリス権利章典は、国民の代表者としての議会の権力を強化するものであった。 例えば、君主が平時に常備軍を保持することや、議会の同意なしに徴税することを禁止した。 また、個人の権利も列挙した。 その中には、裁判において過度の罰金や「残酷で異常な罰」から保護されることも含まれていた
ロックは、イギリスにおけるこれらの変化を承認した。 1690年、彼は『政府二論』を出版した。 この本で、彼は議会の行動を正当化する政府論を提示した。
ロックは、君主の神権的な統治権を否定した。 彼は、政府の真の基本は、自由な人々の間の社会契約（協定）であると書いた。 この契約のもとで、政府の目的は人々の自然権を保護することであった。 これには、生命、自由、財産に対する権利が含まれる。 人民は権力の唯一の源泉である。 彼らは、自分たちに代わって統治する権力を政府に与えることに同意している。 したがって、ロックの社会契約によれば、政府の権限は被支配者の同意に基づくものであった。 3536>
ロックの政府観は広い範囲に影響を及ぼした。 1776年、彼の考えは、アメリカの独立宣言に反映された。 9989>
Charles-Louis de Secondat 1689年にフランスで誕生した人物である。 モンテスキュー男爵（MON-tuh-skyoo）という肩書で知られている。
少年時代、モンテスキューはカトリックの学校に通った。 その後、弁護士となった。 1716年に叔父が亡くなると、モンテスキューは叔父の財産とともに男爵の称号を受け継いだ。 1721年、モンテスキューは『ペルシャ文通』という本で作家としての名声を得た。 この本は、ペルシャから来た架空の旅行者が見たフランス社会を描いたものである。 ユーモアを交えて、王宮やカトリック教会など、フランスの制度を批判した。 この本はすぐに人気を博し、モンテスキューはパリのサロンで賞賛される客となった
モンテスキューの最も有名な著書は、1748年に出版された『法の精神』である。 この本の中で、彼は、政府がどのように組織されるべきかについての自分の理論を述べた。 そのための最良の方法は、政府の3つの部門に権力を分割することであると彼は主張した。 このような制度では、立法府が法律を制定する。 行政府はその法律を執行する。 司法部門は法律を解釈する。 このようにすれば、どの部門も強力になりすぎることはないだろう。 モンテスキューは、この概念を三権分立と呼んだ＜3131＞。 イギリスでは、議会が法律を制定した。 君主は法律を執行し、裁判所は法律を解釈した。 それぞれの部門が他の部門の権力を抑制、あるいは制限していた。 このように権力が分離されないと、自由はすぐに失われてしまうとモンテスキューは警告した。 3536>
モンテスキューの考え方は、後の思想家たちに強い影響を与えた。 その中には、アメリカ合衆国憲法を制定した人々も含まれている。 彼らは、三権分立をアメリカの統治システムの重要な部分とした。 王による絶対的支配
Thomas Hobbesは1588年にイングランドで生まれました。 彼は政治や政府など、多くのテーマについて執筆した。
聖職者の息子であるホッブズは、オックスフォード大学で学びました。 大人になってからは、ヨーロッパ諸国を旅行し、多くの作家、科学者、哲学者に出会った。 数学、科学、歴史、政治を学んだ。 3536>
ホッブズの社会についての考え方は、1600年代半ばのイギリスでの出来事から大きな影響を受けている。 国王チャールズ1世は、イングランドの立法機関である議会との間で権力闘争を繰り広げていた。 1642年、君主支持派と議会支持派の間で内戦が勃発した。 ホッブズは国王側についた。
1649年、国王は斬首された。 その後数年間、イングランドは議会の下院によって統治された。 しかし、無秩序と不満は続いた。 1660年、ついに王政復古が実現したのである。 彼は、社会秩序の基礎は何であるかと問うた。
ホッブズの考えでは、人間はもともと残酷で、利己的で、貪欲であった。 1651年、彼は『リヴァイアサン』という本を出版した。 この本の中で彼は、人間は権力を求める落ち着かない欲望によって動かされていると書いた。 法律やその他の社会的統制がなければ、人々は常に対立していることになる。 そのような「自然状態」では、人生は「厄介で、残忍で、短い」だろう。ホッブズは、政府は、人々を自分勝手さから守るために作られたと言った。 人間はもともと利己的であるため、社会全体にとって良い決定を下すことを信頼することはできなかった。 絶対的な権威を持つ支配者を持つ政府だけが、秩序ある社会を維持することができたのである。 しかし、ホッブズは、科学革命の道具を政治の問題に応用した最初の思想家の一人であったという点で、重要な存在であった。 啓蒙主義とそれに続く時代には、多くのヨーロッパ諸国が絶対王政から脱却した。 宗教的寛容と言論の自由
フランソワ=マリ・アルエは1694年にフランスで誕生した人物です。 ヴォルテールというペンネームで、啓蒙主義の最も有名な作家の一人となった。
若い頃、ヴォルテールはパリのカトリック大学に通った。 大学卒業後は、文学の道に進んだ。
ヴォルテールは、正義と人間の幸福のために社会を改革することを熱烈に信じていた。 迷信や誤り、抑圧と見なされるものに警告を発した。 モンテスキューと同様、ヴォルテールもイギリスの立憲君主制と三権分立を賞賛した。 彼の考えでは、イギリスは法律によって統治されており、一人の支配者の恣意的な希望によって支配されているわけではない。 彼は、法によって支配されることが「人間の最も大切な権利」であると述べた。 「3131>
ヴォルテールは、特に思想と表現の自由を重視した。 彼は宗教的寛容を唱えた。 これは、人々がそれぞれの方法で宗教を実践することを認めるということです。 ヴォルテールは、宗教的対立が世界の悪の主な原因の一つであると考えた。 彼は、単一の宗教がすべての真理を所有しているわけではないと主張しました。 同時に、彼はすべての宗教に真理の核があるとした。 3536＞ヴォルテールはまた、言論の自由の権利を主張した。 あるとき彼は、自分が強く反対する意見を持つ人物に手紙を書いた。 彼は、相手が書き続けることができるように、自分の命を捧げると言った。 後世の作家は、「私はあなたの言うことに反対だが、あなたがそれを言う権利は死守する」という言葉でヴォルテールの気持ちを表現した
生涯を通じて、ヴォルテールは不寛容と抑圧を見るたびに批判した。 彼の率直な発言は、しばしば当局との対立を引き起こした。 牢獄に入れられたことも二度あります。 3536>
宗教的寛容と言論の自由に関するヴォルテールの考えは、トマス・ジェファソンのような植民地アメリカの政治思想家たちに大きな影響を与えた。
Women of the Enlightenment
Overview
1700年代の女性は、男性と同じ権利や地位を享受していたわけではありません。 しかし、多くの女性が啓蒙主義において重要な役割を果たした。 ある者はサロンを主催し、その思考や出版された文章で、啓蒙思想の普及に貢献した。
マダム・ジョフラン
最も目立つサロンのスポンサーの一人がマリー・テレーズ・ジョフラン夫人（jhef-FRANH）であった。 1700年代半ばから、ヨーロッパ中の聡明な人々が彼女の家に集まり、最新のアイデアについて活発に語り合った。 3536>
ジョフラン夫人のサロンでは、王侯貴族や政治家、芸術家、作家、哲学者などが交流した。 ジョフランは、こうした集いを手堅くリードした。
アビゲイル・アダムス
アビゲイル・アダムスはアメリカのイギリスからの独立運動をしっかりと支えました。 彼女は、アメリカ独立戦争の指導者であり、第2代アメリカ合衆国大統領であるジョン・アダムスと結婚していた。 戦争中、彼女はジョンに、新しいアメリカ政府で女性の権利を忘れてはいけないと念を押した。 もし、女性たちに特別な配慮と注意が払われないなら、私たちは反乱を起こす決意を固めています」と書いている。 さらに彼女は、「私たちが声を上げられないような法律に私たちは縛られません」とも書いている。
オリンプ・ド・グージュ
フランスのオリンプ・ド・グージュは肉屋の娘であった。 ほとんど教育を受けなかったにもかかわらず、彼女は重要な作家、社会改革者になった。 1791年、「女性と女性市民の権利の宣言」を発表。 この文書は、国民議会の「人間と市民の権利に関する宣言」に対する彼女の回答であった。 ドゥ・グージュは、公私のあらゆる場面で女性の平等を主張した。 女性は選挙権、公職に就く権利、財産を所有する権利、兵役に就く権利を持つべきであると彼女は言った。
Mary Wollstonecraft
イギリスの作家Mary Wollstonecraftも、女性の権利を獲得するための戦いの初期の指導者であった。 1792年に発表されたエッセイで、彼女は、女性は男性と同じ権利と機会を得るに値すると主張しました。 「そして、女性は男性の美徳にならい、解放されたときに、より完璧になるに違いないからです。 彼女は、女性にも男性と同じ教育を与えるよう改革を求めた。 19世紀、女性の平等に関する彼女の考え方は、アメリカにおける女性の権利運動の初期の指導者たちに影響を与えた。
ヨーロッパとアメリカにおけるこれらの思想の影響を見てみよう。
1700年代にヨーロッパのいくつかの絶対君主たちが啓蒙思想を適用しようとした。 その中には、プロイセンのフリードリヒ大王、ロシアのエカテリーナ大王、オーストリアのヨーゼフ2世がいた。 これらの支配者は、「啓蒙専制君主」あるいは「慈悲深い専制君主」として知られるようになった。 ベネヴォレントとは「親切であること、他人のために良いことをすること」という意味である。 「
啓蒙的な君主たちは、大学や科学協会を設立した。 彼らは宗教的な寛容さを高め、拷問や死刑を廃止するなどの改革を導入した。 しかし、これらの支配者たちは、変化をここまでしか推し進めなかった。 しかし、これらの支配者たちは、自分たちの支持を必要とする貴族階級を怒らせたくはなかった。
アメリカ革命とフランス革命
啓蒙思想はアメリカ革命の指導者に大きな影響を与えた。 アメリカのイギリス人入植者たちは、ジョン・ロックが持っていたマグナ・カルタやイギリスの権利書の伝統を共有していた。 1775年に植民地主義者が反乱を起こしたとき、彼らはイギリス国王による権利の濫用を指摘した。 独立宣言は、自然権や社会契約に関するロックの考えを反映したものであった
合衆国憲法にも啓蒙主義の考え方が含まれている。 憲法には、モンテスキューの三権分立の考え方が含まれている。 権利章典は、ヴォルテールが唱えた宗教と言論の自由を保護している。 また、迅速な裁判を受ける権利など、ベッカリアが推進した権利のいくつかを支持している。
1789年にフランスで革命が勃発し、絶対王政が倒された。 フランスの国民議会は、「人間と市民の権利宣言」を作成した。 この文書は自由と平等を宣言している。 財産を所有する権利、抑圧に抵抗する権利を支持した。 また、言論と宗教の自由も保障した。 これらの思想はすべて、啓蒙主義から生まれたものであった。