神学と哲学の関係は、キリスト教の伝統とともに長い間議論され、考察されてきた。 初期キリスト教の神学者であり弁証主義者として影響力のあったテルトゥリアヌスは、哲学は神学とはあまり関係がないと考え、哲学の使用はしばしば神学を腐敗させ、初期キリスト教の伝統に基づかない正統ではない信念をもたらすと主張した。 彼は「アテネとエルサレムに何の関係があるのか」という有名な質問をした(アテネはヘレニズム哲学の主要な中心地としての役割から哲学的アプローチを象徴し、エルサレムは初期教会における重要な場所と知的中心地としての役割からキリスト教を象徴した)。 しかし、哲学と神学をより密接な関係と見なす指導者もいた。 ユスティン・マルティルはヘラクレイトスやソクラテスのような人物を神の啓示の光を持っていると見なし、彼らを真の哲学者であると信じた。 ユスティンはキリスト教を真の哲学と見なし、哲学的な方法と用語を用いてキリスト教を論じた。 聖アウグスティヌスは歴史上最も影響力のある神学者の一人であり、その著作は西洋哲学の多く（および西洋神学の多く）の基礎を築いたが、より中道的で穏健なアプローチを信奉し、哲学と神学はしばしば相互に補完し合うと主張すると同時に、神学論争において常に哲学が用いられるべきでないことを注意喚起している。 哲学と神学はしばしば結び付き、神学者と哲学者は同じような、時には重なり合う問題を議論し、交流してきたのである。 哲学は西洋神学の形成に重要な役割を果たした。 例えば、歴史上最も影響力のある哲学者・神学者の一人であるトマス・アクィナスは、その概念の多くをアリストテレスから拝借しています。 中世ではスコラ学が哲学と神学の双方を支配し、アクィナス、カンタベリーのアンセルム、ドゥンス・スコトゥス、オッカムのウィリアム、ペーター・アベラール、ボナヴェントゥール、アルベルトゥス・マグヌスなどの神学者が哲学と神学の双方で重要な役割を果たした。

現代では、アンソニー・テーゼルトンが『地平線の融合』で聖書の解釈、すなわち解釈学の分野で哲学が果たした役割を示している。 哲学は、啓示を理解するための解釈のグリッドを提供する。 例えば、サドゥ・スンダル・シンのように、啓示の真の意味を与えるのは聖霊の光明であると信じた者もいる。 しかし、神学の発展において文化的なグリッドが重要な役割を果たすことを見過ごすことはできない。

現代の多くの哲学者は、彼らの哲学的な仕事の根底にキリスト教の概念を置いて、キリスト教の観点から書き、議論し続けている。 ここ数十年、キリスト教の観点から執筆した最も有名な哲学者の中には、アルヴィン・プランティンガ、アラスデア・マッキンタイア、ウィリアム・レーン・クレイグ、ジャン・リュック・マリオン、ポール・ティリッヒ、チャールズ・テイラー、リチャード・スウィンバーン、ジェームズ・K・A・スミスなどがいる＜5166ページ＞。