i) Introduction
ii) Anti-Reductionism and Spookery
ii) Dualism, Intuition and Free Will

First things from the First. ロジャー・ペンローズの意識に関する科学的・哲学的な考えに対して「スプーキー」という言葉が使われるとき、私は過剰な批判をしているわけでも、全く批判をしていないわけでもありません。 それは最初、自己矛盾に聞こえるかもしれません。 しかし、私が「スプーキー」という言葉を使うのは、単にそれが便利だからである。 もし、ペンローズの意識に関する科学的見解を批判するのであれば、Rational Wikiのお気に入りの言葉である「woo」（＝疑似科学）か、それに類するものを使うだろう。 いずれにせよ、「spooky action at a distance」という言葉が20世紀には一般的になり、それは、ほぼすべての科学者が受け入れている科学的現象についてです。

ですから、ペンローズの意識に関する研究は、woo/pseudoscienceだとは思えません。 確かにそうですね。 とはいえ、これから見ていくように、問題点もあります。

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Roger Penroseについて-この文脈で-明らかに言えることは、彼は神経科学者でも（専門）哲学者でもないことだ、と言う事でしょう。 彼は（数学的）物理学者であり、数学者なのです。 ある意味では、これは不利な点です。 ある意味ではデメリットであり、他の意味ではメリットとなるでしょう。 いずれにせよ、ペンローズが麻酔科医のスチュアート・ハメロフと共同研究していることは驚くべきことではない。

私自身は非科学者なので、ペンローズの科学的立場への確実な入り口を見つけるのは困難です。 そしてまた、ペンローズの立場のすべてが、それ自体科学的であるわけでもない。 哲学的なものもあれば、（純粋な）数学から導かれたものもある。 それにもかかわらず、専門家だけが神経科学の知見について建設的なことを言えるとは言えないのは、ペンローズ自身が-先にも述べたように-神経科学者ではないからです。 そればかりか、多くの神経科学者自身が、哲学的、概念的、あるいは論証的な文盲である可能性もあるのです。

ペンローズの非科学的な立場について述べましたが、科学以外の（あるいは少なくとも物理学以外の）多くの分野が、意識に関するペンローズの立場を動かしているのは不思議なことです。 これらのことは、間違いなく意識を物理的な領域を超えて、したがって科学そのものを超えたものとして捉えることができる。 しかし、ペンローズ自身は、この点を強調することはない。 8041>

技術的には、ペンローズの主な動機は、脳には、したがって意識には、非アルゴリズム的で計算不可能な要素がある、ということである。

マーヴィン・ミンスキーは、ロジャー・ペンローズの（おそらく）不気味な意識の科学の一面である、彼の反還元主義を図式的に捉えています。 ミンスキーは、ペンローズが「人間の思考はいかなる既知の科学的原理にも基づくことができないことを、次から次へと章立てして示そうとする」と述べている。 さらにミンスキーは、ペンローズの不気味さを「新しい基本原理」の探求と結びつけている。 彼は続けて、

「本当の細部を攻撃する代わりに新しい基本原理を求めるだけで、その探求が行き過ぎてしまう」

最後にミンスキーは、「意識を説明する物理の新しい基本原理に対するペンローズの探求に見られるのは彼のことだ」と言っているのです。 (これはまさに哲学者デイヴィッド・チャルマーズも行っていることです。ただし、彼の(可能な)第一原理はペンローズのものとは確かに違います)

このように、ロジャー・ペンローズの立場は、完全に科学的反還元主義によって動機づけられるのでしょうか。 スーザン・ブラックモア博士は、確かにこれは重要な動機だと考えています。 あるいは少なくとも、次の引用文にある番組制作者はそう考えている。 彼女はこう書いています：

「ついに彼らは意識に到達した。 巧みなコンピュータ・グラフィックスとホリゾント風の宣伝文句で、勇敢な科学者たちが還元主義の流れに逆らって、死を超越する心の力を説明できるようになったと説明したのです。 すべては微小管の量子コヒーレンスに帰結する。 そして、これが「本物の科学」であることを視聴者に知らせるために、重々しいボイスオーバーが「彼らの理論は、アインシュタインが発見した一般相対性理論の法則という、十分に確立された科学の分野に基づいています」と宣言しました…」

確かに、ブラックモアはここで「臨死体験」（NDEs）について話していますね。 しかしこれを信じる人々は-少なくともそれらのいくつかは-「微小管の量子コヒーレンス」に救いを見いだしました。 今それらの事は非常に科学的に鳴らないか。 もちろん、量子コヒーレンスとは何なのかを知る必要がある。 (またはそれは実際にNDEsの信者が実際に量子の一貫性がであるものがの考えを持っているかどうか知る必要がある場合であるか。)

当然ペンローズおよびStuart Hameroffは個人的に彼らの仕事を引用する気味悪い恋人について非難されることができない。 しかし、心理学者や哲学者は、この二人（どちらも科学者）が非常に似たものに動かされていることを教えてくれるかもしれません。 結局、Hameroff自身はNDEsについて話しています。

具体的には、Hameroffは、脳が死ぬ（または機能停止する）とき、その脳の微小管内の情報は生きている（いわば）または無傷のままだと述べています。 しかも、その微小管の情報は、世界（というか宇宙）に漏れ出ている。 そればかりか、この微小管の情報は、量子コヒーレンスの力によって、無傷のまま結合しているのです」

Hameroff はさらに踏み込んで、この現象は、なぜ被験者が体験できる–見えるのか？ – この現象は、なぜ被験者が自分自身の体の上に浮かんでいるのを経験できるのか、つまり見ることができるのかを説明するものだと述べています。 つまり、ハマーオフは臨死体験を支持しているようです。 しかし、仮に「情報」（P.M.S.ハッカーはこの言葉で大喜びするだろうが、こちらを参照）が宇宙に漏れ出したとして、その上空を漂う身体にも身体と感覚があるということになるのだろうか。 空中にあるマイクロチューブの情報だけでは、物理的な人間にはならない。 また、肉体がなければ、感覚的な経験も何もないのである。 したがってこれは、コンピュータの電源を切ってから、その物質的構造が粉々になるくらい激しく打ち砕いても、中の「情報」はそのままで、ただその上の空中に浮いていると主張するようなものだ。 つまり、コンピュータの魂はまだ存在していることになる。 Hameroffが彼が考えるものをについての私達に単に言っていなければ人々はNDEを持っているとき想像する(または幻覚する)。 しかし、もしそうなら、なぜ微小管の情報が空気中に、あるいは宇宙に漏れるというようなことが起こるのでしょうか。

この不気味な反還元主義の動機は、哲学者で唯物論者のパトリシア・チャーチランドや、哲学者のリック・グルシュによってさらに説明されています。 ブラックモアによれば、

「それは、意識をニューロンの活動によって説明するという考え方が、どこか劣化していたり、恐ろしいと感じる人がいるのに対し、量子効果によって『説明』することは、神秘性をある程度保っているからである」と指摘しています。

Churchland は、ブラックモアが引用したように、

「微小管における量子コヒーレンスは、シナプスにおけるピクシーダストと同じくらい説明的な力がある」

より哲学的に簡単に言えば、ペンローズとハマロフの姿勢は、従来の二元論の弁護であるように思われます。 あるいは、少なくとも、NDEsの信念は、確かに伝統的な二元論をバックアップしています。 そして、今見たように、ハメロフはNDEsを擁護している。

Dualism, Intuition and Free Will

Traditional philosophical dualism has just been mentioned. ここでもまた、HameroffとPenroseを伝統的な哲学の関心事（あるいは執着心）と結びつけることができる。 すなわち、ハメロフは、彼とペンローズの立場が、自由意志、「自己の単一感覚」、直観・洞察の源と性質といった伝統的な問題を解決する可能性をほのめかしているのである。 具体的には、これらの哲学的難問の多くが、微小管における量子コヒーレンスによって説明できるとしている。 量子力学に関連する簡単な例としては、自由意志は量子の不確定性に起因し、非局所性は「意識の統一」に関与し、非アルゴリズム的処理は「量子の重ね合わせ」の赤ん坊である。

心脳相関の専門用語としては、心体二元論を受け入れた結果、脳と心は相互に「非局所」である量の「もつれ」に関与できる。 したがって、簡単に言えば、「心と脳の因果関係」を持つことができる。 しかし、これはもちろん、心が脳でない、あるいは（厳密な意味でも非厳密な意味でも）物理的でさえないと見なすことによる。

ペンローズが科学や神経科学を越えたもう一つの例は、クルト・ゲーデルの不完全性定理への依存です。 この定理は、コンピュータが実行できないことを脳が実行できる（あるいはできた）ことを示している。 そこからペンローズは、意識は非アルゴリズム的である可能性があると結論づけた。 そして、さらなる帰結として、脳と意識は、チューリングマシン型コンピュータの観点からは説明できない、ということになる。 8041>

さて、自由意志についてですが、自由意志に関する多くの哲学的な論者が述べているように、量子ランダム性はどのようにして私たちに自由意志を与えるのでしょうか？ (これはそもそも「自由意志」という言葉を受け入れる哲学者たちからの質問です)。 実際、どのようにして首尾一貫した意識や認知活動が得られるのでしょうか？ とはいえ、アルゴリズム的でない（あるいは計算できない）ことが、本質的にランダムであるということでもない（あるいは、必ずしもそうでない）。 8041>

ペンローズの立場をランダム性の非難から救おうとしているだけで、彼の「客観的状態減少」は確率過程の観点からまだ説明することができます。 そのような過程は、確率的であると同時に、非決定論的でもあるでしょう。 しかし、脳、心、意識に関して、確率的、非決定論的、確率論的なものは、（純粋な）ランダム性よりも良いものを与えてくれるのだろうか。 確かに、自由意志は、これらのどれにも当てはまらない。 (そして、確率的、非決定的、あるいは確率的な過程となると、意識は、そして一般的な認知活動はどうなるのだろうか？ それにもかかわらず、コンピュータはこれらのことによく対応している。 つまり、非決定論的、確率論的、あるいは確率的なプロセスは、コンピュータに実装することができるのである。 つまり、このような過程は計算可能である。 ということは、脳の中にもあるはずだ。 しかし、これらの奇妙なものが、自由意志、体系的な認知活動、意識、そして意識と自己の（現象学的）統一性を与えることができるかどうかという問題に、自動的に答えてくれるでしょうか？

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注

1 意識の難問（ドイツ語の大文字を使って）には、ロジャー ペンローズが何を言っても答えは出ません。 少なくとも、それはしばしば非難されることです。 ペンローズが微小管や直感、量子的なあれこれについて何を言おうとも、なぜ私たちに主観的な経験があるのか、なぜ赤いバラの経験がそのようなものであるのかを教えてくれるものはありません。

主観的な経験という点では、ペンローズの量子ビジネスは、なぜ私たちが「一元的な自己の感覚」を経験するのかも説明してくれません。 ダニエル・デネットのような哲学者は-私も同意する傾向がありますが-、私たちは実際には「一元的な自己の感覚」の経験を持っていないと言うでしょう…以上から、これらの難しい質問は全くでたらめかもしれません

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