福音は、イエス・キリストが「世界をひっくり返した」（使徒17：6）という言葉に要約される。 このテーマについて彼が言ったすべてのことによると、神の国は、最初の人が最後になり、最後の人が最初になる、てんやわんやの場所です（マタイ19:30）。 貧しい者が富み（ルカ1：53）、愚かな者が賢く（Iコリント1：25）、弱い者が強い（IIコリント12：9）場所なのです。 幼い子供や乞食が、この見知らぬ新世界の王や領主になるのです（ルカ9:48、16:25）。 死と失敗は勝利への道である（マタイ16：25）

これは「リーダーシップ」についての私たちの通常の人間の仮定に対していくつかのかなり根本的な意味を持っていることを見るために天才である必要はありません。 弟子たちは、少なくとも2つの注目すべき場面で、これらの意味合いにぶつかりました。 一度は、道を歩いているときに、天の国で「どちらが偉いか」という議論に陥りました。 イエスの答えは？ 私の名によってこの幼な子を受け入れる者は私を受け入れ、私を受け入れる者は私をお遣わしになった方を受け入れるのです。 また、ゼベダイの妻は、来るべきメシアの王国において、彼女の二人の息子、ヤコブとヨハネのために高いレベルの任命を求めてキリストのもとに来た。 その時、主は「異邦人の支配者が彼らを支配し、偉い人たちが彼らに権威を与えていることを、あなたは知っている」と言われました。 しかし、あなたがたの間では、そうなってはならない。あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、あなたがたのしもべとなりなさい。 また、あなたがたの中で一番になりたいと思う者は、あなたがたの奴隷となりなさい」（マタイ20：25-27）

これらの言葉は、今日の私たちにとって革命的に聞こえます。 この言葉は、今日の私たちには革命的に聞こえる。 しかし、彼らは聖書の啓示の流れに新しいものを導入したわけではありません。 旧約聖書の物語を書いた人たちは何度も何度も同じ点を指摘していました。 旧約聖書の物語作家たちは、消極的なリーダーこそ、その仕事に最も適した候補者であることを、次から次へと説いているのです。 3098>

モーセを例にとると、権威の行使に最も適した人物は、おそらくそれを最も望まない人物です。 彼は自分の能力を疑っている限り、神の力と知恵に満ちていた（出エジプト記4:10）。 しかし、彼は自分の重要性を感じて夢中になったとき、大きな間違いを犯した（民数記20:8-12）。 ギデオン（士師記6：15）、サウル（Ⅰサムエル10：21、22）、エリヤ（Ⅰ列王記19：10）、エレミヤ（エレミヤ1：6）の人生にも同じパターンが見られます。

明らかに、誰もがリーダーになる必要がある、あるいは誰もがリーダーになりたいと思うべきだという主張は、キリストの王国の精神と矛盾しています。 聖書の見解は、トーマス・ジェファーソンの「人が憧れの眼差しを向けるときはいつでも、その行為に腐敗が始まる」という観察によってよりよく表されるかもしれません。 Oxford Dictionary of Quotations, 268に引用されている。

何世紀にもわたって、この考えは教会の伝統に反映されていた。 正式な儀式として、司教に指名された者は、ラテン語のnolo episcopari「私は司教になることを望みません」という言葉を繰り返すことによって、その指名を「辞退」することになっていました。 しばらくすると、これは空虚な式に過ぎなくなった。

なぜそうなのでしょうか。 私たちは2つの理由があることを提案したい。 第一は単純な謙遜である。 消極的な指導者は、自分を疑っているので、よい指導者なのです。 一方、自信過剰の指導者は-モーセの場合のように-簡単に不注意に陥り、民に災いを招く。

第二の理由はもっと微妙である。 真の指導者は、自分には何の得もないと知っているからこそ、その使命から遠ざかるのである。 彼は、危険や不安や眠れぬ夜が、個人的な利益のためではなく、誰かの利益のために耐えられることを理解している。 つまり、真のリーダーシップとは、奉仕と自己犠牲の問題であることを理解しているのだ。 3098>

この話の教訓は？ リーダーシップをそれ自身のために求めてはいけない。 しかし、もし神が、ご自分の命を捨てて、神の名のもとに人に仕えるようにと召されたら、ご自分を神にゆだねる用意をしておきなさい。

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