メキシコ神話
Mexican Mythology in Context
メキシコの神話は、その人口と同様に、ネイティブアメリカンとスペインの影響が混ざり合っていることが反映されています。 現代のメキシコの人々のほとんどは、アメリカ・インディアン、3世紀にわたってメキシコを支配したスペイン人、またはその両方の祖先を持ち、メスティーゾ(mes-TEE-zoh)と呼ばれる混合民族の遺産を受け継いでいます。 同じように、メキシコの宗教、神話、伝説は、アメリカンインディアンの伝統とキリスト教などのヨーロッパの影響が混ざり合っています。 例えば、マヤでは、古代の雨の精霊である「チョク」は、イエス・キリストに操られ、その母である聖母マリアが天空を移動するのに伴っていると信じられている。 このようにメキシコの神話は、古い時代の多様な信仰が何世紀にもわたって創造的に組み合わされ、まったく新しい神話を生み出したものなのである。 ナフア語族を共有する人々が北部を支配し、マヤ語族と文化が南部に広まっていた。 移民や貿易、戦争によって、メキシコのさまざまな民族や文化が互いに接触し、
こうした接触によって、さまざまな宗教や神話が混じり合うようになったのです。 メキシコ北部のアステカ族は、征服戦争に乗り出し、中央メキシコに帝国を築き上げると、征服した民族の神々を吸収し、パンテオンとして知られる自分たちの神々のコレクションの一部としたのである。 そして、中央メキシコの神話や宗教的慣習が南下し、マヤに影響を与えたのです。 アステカの影響は、ケツァルコアトル(keht-sahl-koh-AHT-1と発音)-マヤにはククルカン(koo-kool-KAHNと発音)として知られている-の神と神への人間の生贄の重要性を押し上げました
スペインは1519年から1521年にメキシコを征服して、植民地として1821年に独立するまで統治しています。 3世紀にわたる植民地支配の間、ヨーロッパの信仰は先住民(ネイティブ)の文化や神話に強い影響を与えた。 スペインの宣教師や司祭は、先住民をキリスト教に改宗させ、それまでの非キリスト教的な信仰を踏みつぶすように努めた。 同時に、一部の宣教師は先住民の信仰、習慣、神話に関する情報を収集した。 ベルナルディーノ・デ・サハグン神父は、伝統的な伝説の貴重な資料となるアステカの記録を出版し、ディエゴ・デ・ランダ神父はマヤのために同じことをしました
メキシコではローマカトリックが定着し、現在メキシコ人の約90%がそれを実践しています。 しかし、古い習慣が完全に消滅したわけではありません。 アメリカ・インディアンのいくつかのグループ、特にホイチョル(wee-CHOHLと発音)とタラフマラ(tah-ruh-hoo-MAH-ruhと発音)は、古い信仰に忠実であり続けました。 しかし、他の多くのグループは、カトリックとキリスト教以前の信仰や神話を組み合わせた形で残っている。 たとえば、1年を通じて祝日があるローマ・カトリックの聖人を、特定の時期に農業祭を行う伝統的な古代の神々と同一視したのである。 アステカ神話の一部、たとえば古代アステカ人が蛇と戦う鷲を見た場所にテノチティトラン(teh-nowch-TEE-tlanと発音する)を首都としたという伝説は、現代メキシコの国家遺産の一部になっています。
黒い伝説
「黒い伝説」という言葉は、スペインとその国民を、特に残酷で偏見があり、強欲であるとする数世紀にわたる見方を指している。 黒色伝説を広めた文献の中には、カトリックのスペインに敵対するヨーロッパのプロテスタントからもたらされたものもある。 スペイン兵のインディオに対する残虐な行為を克明に記録したスペイン人司教バルトロメ・デ・ラス・カサスの著作がその一端を担っている。
Core Deities and Characters
おそらくメキシコの宗教神話で最も広く知られ、尊敬されているのは、グアダルーペの聖母(発音はグワ・ドゥ・ルーペー)であろう。 1531年、メキシコシティの北にあるテペヤックという丘にいたフアン・ディエゴという農夫の前に聖母マリアが現れ、そこに教会を建ててほしいと告げたと伝承されています。 メキシコの司教がフアンに見たことの証拠を求めたところ、聖母は再び農夫の前に現れ、マントの中にバラを集めて司教のところに持っていくように指示した。 フアンが司教の前でマントを広げると、バラのあった場所に聖母の奇跡の像が見えたという。 グアダルーペの聖母にまつわるもう一つの伝承は、かつてテペヤックにアステカのトウモロコシの女神トナンツィン(発音はトノーン-TSEEN)の祠があり、聖母がトナンツィンに代わってメキシコの人々の女母になったとするものである。
メキシコの人々は長い間、グアダルーペの聖母の幻影を神の恩恵のしるしとみなしてきた。 1700年代に流行した病気を終わらせ、その後、国の独立と解放のための運動を鼓舞したのは彼女だと信じられています。
メキシコで伝説化されている歴史上の人物には、アステカを倒し、メキシコをスペインの支配下においたコンキスタドール(スペイン軍人)エルナン・コルテス(1485-1547)がいる。 もう一人の重要な人物は、インディアンの言語の通訳としてコルテスを助けたアメリカンインディアンの女性、マリンチェ(発音:mah-leen-CHAY)である。 マリンチェはコルテスとの間に息子をもうけ、後にコルテスの従者の一人と結婚している。 メキシコではかつて、マリンチェを裏切り者として非難し、自分の民族や文化のものよりも外国のものを好むことを指す「マリンチスモ」という言葉を作った。 近年では、メキシコの女性作家や芸術家たちが、よりバランスのとれたマリンチェのイメージを作り出そうとしている。
また、神父であり独立運動の指導者で、銃殺隊の前で死んだミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャ(1753-1811)、山賊から革命軍将軍になったフランシスコ・パンチョ・ビラ(1878-1923)、メキシコ革命で農民の権利を守るために戦ったエミリアーノ・サパタ(1879-1919)にも伝説が集まっている。 サパタは本当に死んだのではなく、眠っているだけだと言われている。 イギリスの伝説に登場するアーサー王のように、いつか民衆を助けるために戻ってくると言われている。
Major Myths
現代メキシコで語られる神話や物語は、楽しませてくれるだけでなく、古い伝統を守り、良い行いや賢い行いをするための教訓を与えてくれるものでもある。 いくつかの物語はキリスト教以前の信仰を反映しており、かつて神とみなされた父なる太陽と母なる月について言及しています。 日食とは、太陽や月の一部または全部が影に隠れる現象で、天体を食い尽くそうとする邪悪な生き物が引き起こすという言い伝えがある。 あるバージョンでは、邪悪な生き物はアリであり、彼らはその巨大なコロニーで父なる太陽や母なる月を覆っているとされている。 ある話では、トカゲの一種であるバシリスク(BAS-uh-liskと発音する)が、どのようにして頭の上の紋章を獲得したかが語られている。 森の主が、レースに勝った動物に特別な帽子を与えると告げた。 しかし、ほとんどの動物たちは、「大鹿が勝つに決まっている」といって勝負をしない。 しかし、バジリスクは、「レースが始まったら、目をつぶってください」と言った。 森の主はそれを承諾し、大シカとバジリスクはゴールの石に向かって走り出した。 大鹿は、もうとっくにバジリスクとすれ違っているはずだと思い、スピードを緩めた。 しかし、石の上に座ろうとすると、なんとバジリスクが目の前にいたのである。 森の主は、この小さな生き物がスタート地点で大鹿の尻尾を巧みに掴み、石まで乗ってきたことを知っていたので、バシリスクに帽子を与えた。 例えば、パンチョ・ビジャにまつわる伝説では、彼は悪魔に魂を売って人間のリーダーになったが、悪魔は多くの王、教皇、将軍、教会の枢機卿を伴ってやってきて、皆、同じような取引をしたのだと言う。 飢えた農民の神話では、ある貧しい男が自暴自棄になり、鶏を盗んできて料理した。 そこに見知らぬ男が現れ、食べ物を要求した。 農民はそれを断った。 すると、見知らぬ男は自分が神であることを明かし、農民は「金持ちを優遇し、貧乏人には不親切な神には絶対に分け前を与えない」と宣言した。 そこにまた見知らぬ男が現れ、食べ物を要求した。 この2人目の見知らぬ男が、自分は死であると明かすと、農夫は喜んで分け合い、死は公平で、太っている者も痩せている者も、若い者も年を取った者も、金持ちも貧しい者も等しく連れて行くと説明した
主要テーマとシンボル
メキシコの神話で繰り返し出てくるテーマの1つは死である。 人の性格や欲求は死後も変わらないという古代の信仰から、死者とともに所有物や有用な物を埋葬する習慣がある。 また、死者が生者に危害を加えないようにする儀式を行わない限り、死者は生者に危害を加えるという考え方もある。 このテーマは、毎年行われる「死者の日」の祭典にも見られる。
メキシコの神話に共通するもうひとつのテーマは、万人にとっての公平さ、あるいは平等さである。 これは、神と死が農民を訪れるという物語や、パンチョ・ビラのようなウーダーやサパタのような革命家に与えられる英雄的地位にも見られることである。
芸術・文学・日常生活におけるメキシコ神話
現代のメキシコ文化には、国民生活における神話の重要性を示すものがいくつかある。 宗教的な祭りは、異教徒の伝統とキリスト教の聖人への崇拝を組み合わせたものであることが多い。
11月1日と2日に、メキシコの人々は「死者の日」と呼ばれる祝日を祝います。 玩具、キャンディー、パン、仮面など、いたるところに髑髏や骸骨といった死のイメージが登場し、同時に、家族は祭壇に死んだ親族のための供物を用意し、その時、生者の世界を訪れると考えられている
近代メキシコの最も有名な芸術には、アメリカインディアンやキリスト教、革命神話から描かれたイメージもある。 メキシコ派の代表的な画家であるホセ・クレメンテ・オロスコ(1883-1949)、ディエゴ・リベラ(1886-1957)、ダビド・アルファロ・シケイロス(1896-1974)は、メキシコの過去、インディアンや農民、革命的理想を美化する壁画を制作した。 リベラの絵画『農民の解放』は、神話的シンボルの使用を示している。十字架から降ろされるキリストの姿は、メキシコ革命で命を捧げた農民を表しているのだ。 図書館やインターネット、その他の利用可能なリソースを使って、ヨーロッパ人との接触後に宗教的信念や神話が変容した北米インディアンのグループを調べてください。 その例は、メキシコの状況と比較してどうでしょうか?
SEE ALSO アステカの神話; バシリスク; マヤの神話