世界最悪の人道危機の一つに仏教徒がどのように関与してきたのか？ ランディ・ローゼンタールは、平和の宗教が暴力を正当化する理由となった経緯を理解するために、歴史を振り返ります。

「腐敗させるのは権力ではなく、恐怖である。 権力を失うことへの恐怖が権力を振るう者を腐敗させ、権力の惨劇への恐怖が権力に服従する者を腐敗させる」

– アウンサンスーチー

Understanding the Crisis in Myanmar

ユダヤ教、ヒンズー教、イスラーム教の経典は暴力の行使を容認、正当化して、時に奨励さえしている。 仏教の経典では、その逆である。 仏陀に帰依する詩の集合体であるダンマパダの第10章には、次のように書かれています。 「すべての者は暴力の前に震える。 すべての人は死を恐れる。 自分もそうだったから、傷つけたり殺したりしてはいけない」。 また、次のような一節もある。 「この世界では、敵意が敵意によって鎮められることはない。 しかし、敵意がないことによって、敵意は和らげられる。 これは果てしない真理である” メッタ・スッタの一節はこうだ。 全世界に対して、”慈愛 “という、上にも下にも横にも境界のない、恨みのない、敵意のない心の状態を発展させるべきである。 この非暴力の原則は、初期の仏教の教えを集めた『パーリキヤノン』全体に一貫しています。だからこそ多くの仏教徒は、特にラカイン州でイスラム教徒のロヒンギャ族に対して大規模な人権侵害が組織的に行われているミャンマーの現状に深く頭を悩ませているのです。

ミャンマー西海岸のベンガル湾に抱かれ、アラカン山脈によってミャンマー中央部と隔てられたラカイン州には、ほとんどがロヒンギャ族に属する100万人を超えるイスラム教徒と、この国の大多数を占めるバマー族とは民族的に異なるラカイン族の200万人を超える仏教徒が住んでいます。 州都はシットウェで、2012年に共産主義的暴力が勃発し、ラカイン族とイスラム教徒の関係が断絶した。 その後、事態は飛躍的に悪化しており、最近ニューヨーク・タイムズやアルジャジーラに掲載された記事では、2017年9月にビルマ軍によって虐殺されたロヒンギャの集団墓地が暴露されており、酸によって遺体が認識できないほど醜くされたようだ。 2017年12月、国境なき医師団は、直近の暴力の激化で1万人以上のロヒンギャが殺され、約70万人が隣国のバングラデシュやインドに亡命して暮らしていると推定し、国連人権局長がこの状況を「民族浄化の教科書的例だ」と述べるに至りました。

ジェノサイドが起きていると宣言するには十分な証拠がないが、組織的なレイプ、強制労働、移動制限、結婚や生殖の制限、薬や食料配給の入手を妨げる証拠などはある。 国際的なオブザーバーは、国際社会が直ちに介入しなければ、この状況はすぐにジェノサイドに至ると言っている。 ホロコーストが証明したように、民族浄化はすぐにジェノサイドになりうる。 1941年以前、ナチスがユダヤ人を帝国から追い出すために行った行為は、民族浄化と呼ばれた。 米国が参戦した後に本格的に始まったユダヤ人の集中、そして絶滅は、明らかにジェノサイドである。 ロンドンのクイーン・メアリー大学の国際国家犯罪イニシアチブ（ISCI）のディレクターであるペニー・グリーンは、”ジェノサイドは実際に絶滅させる何年も前に始まることがある “と述べている。 2018年4月、グリーンとISCIは、ミャンマー政府が「ロヒンギャに対して大量虐殺の意図を持っている」と主張する報告書を発表しました。

民族浄化であれ大量虐殺であれ、ロヒンギャに対する人権侵害がミャンマーで起きていることは明らかで、これは国連憲章の第6章、第7章、第8章に従い、保護責任の原則を発動し、国際社会にミャンマーの国家主権に介入する権限を持たせるには、十分であると言えるでしょう。

The New York Timesの記事「Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent? 仏教徒は慈悲深く平和主義者ではないのでしょうか」

この問題をより完全に理解するためには、まず、ロヒンギャに対する暴力に拍車をかけているイスラム恐怖症の原動力である仏教ナショナリズムの物語から始める必要があります。 仏教徒ナショナリストの視点から見ると、物語は次のようになります。 数十年の間に、イスラム教徒のロヒンギャがバングラデシュからラカイン州に接する地点で国境をすり抜け、ラカインの土地に住み着いた。 彼らは数を増やし、仏教徒を希釈し、ミャンマーをイスラム教の国にしようとする十字軍の先兵を形成した。 したがって、カマン族などミャンマーの他のムスリムとは異なり、ロヒンギャはビルマ国民になったことがなく、市民権の資格もない

このような語りは、”ムスリム問題 “として知られている。 ロヒンギャはビルマ市民ではないという見方を固めるために、ロヒンギャは「チッタゴン・ベンガル人」と呼ばれる。

国家の始まりから、ビルマは仏教とバマル族が多数派だった。

仏教僧の衣を着た男たちがこの物語を推進している事実から逃れることはできない。 その中でも最も悪名高いのは、2013年に『TIME』誌の表紙を飾り、フランスの映画監督バルベ・シュローダーによる2017年のドキュメンタリー映画『The Venerable W.』の題材となった49歳のビルマ人僧侶アシン・ウィラトゥである。 この映画が示すように、ウィラトゥは、ロヒンギャは “サウジが支援するバングラデシュの反乱軍で、国内に潜入してミャンマーの伝統仏教を破壊し、カリフを確立することが目的 “と主張し、何十万人もの信者を率いて、憎悪に満ちた民族浄化の暴力キャンペーンを展開しているのです。 ウィラトゥは、一般にビルマ語の頭文字「マ・バ・タ」で知られる「人種と宗教を守るための組織」のリーダーである。 この団体は2013年6月に設立され、瞬く間に数百万人の支持を得るに至った。 マ・バ・タをはじめとする仏教民族主義団体は、ミャンマーだけでなくスリランカでも、仏教の価値、歴史、教育、聖地、儀式の重要性を説き、仏教の保護と振興を目的としていると説明されています。

2016年に出版された『ミャンマーの内なる敵』の中で、著者のフランシス・ウェイドは、このグループの一般会員と話し、彼はグループの考えを煽る物語を共有しています。 「仏教文化が消えれば、ヤンゴンはサウジやメッカのようになる……ヤンゴンの没落になりかねない」と、このメンバーは語っている。 ヤンゴンの滅亡もあり得るし、仏教の滅亡もあり得る。 そして、私たちの民族は消滅してしまうでしょう」。 仏教は人種ではないが、Ma Ba Thaはしばしば人種と宗教を混同し、このグループの深い関心が民族の一つであることを示している。

この物語を信じる人々は、マレーシア、インドネシア、パキスタン、アフガニスタンなど、かつて仏教国だった国がムスリムに「上書き」されたという歴史にその検証を見る。 ミャンマーは依然として90％が仏教徒であり、それが変化した形跡はない。 では、仏教が消滅するという考えはどこから生まれたのか。

ビルマ民族主義の台頭

仏教は何世紀にもわたってビルマの国民性を固めるために利用されてきた。 12世紀、アナウラタ王は、エーヤワディー渓谷のバラバラな人々を団結させ、バガン帝国を形成するために仏教の経典を利用した。 国家の始まりから、ビルマは仏教徒とバマル族が多数派であった。 それ以来、王は僧侶の教団であるサンガを支持し、その見返りとして僧侶は王政に正統性を与えた。 僧侶は国家への忠誠を促すと同時に、政府の良心として、仏教の倫理観に基づいた統治を行うように仕向けた。 そうでない場合、僧侶たちは反乱を起こした。

この例は、2007年9月のサフラン革命に見られる。 政府がガス補助金の失効を認めたところ、物価が500％上昇し、市民が抗議した。 抗議者が激しく弾圧されると、僧侶は托鉢で托鉢鉢をひっくり返して抗議に加わり、政府関係者が托鉢で功徳を積むことを認めないようにした。

ビルマの人々は、敵である外国の侵略者から仏教を守る必要があるという物語は、認識される敵がイギリスからイスラムに変わったものの、1世紀以上続いています。

王政とサンガの間の800年のつながりは、1885年にイギリスが上ビルマを侵略し、インドの植民地に組み入れたときに断ち切られました。 国境がなくなり、インドのヒンズー教徒とイスラム教徒が自発的に、あるいは強制的にビルマに移住し、特にラングーンの人口構成は永久に変化し、多くの人々が貿易で成功を収めた。 この反植民地運動から、僧侶のリーディ・サヤダーが、それまで一部の僧侶のみが行っていた瞑想と仏典の研究によって、仏教を守り維持することがすべての仏教徒の義務であるという考えを広めたことで、現代のヴィパッサナー瞑想の運動が生まれました。 レディ・サヤドーの運動は平和主義的だったが、イギリスの侵攻を受けたミャンマー北部では、僧侶が武装した反乱軍を率いてイギリス軍を攻撃した。 その後、民族主義的な独立運動が高まり、1920年代から30年代にかけては、”Amyo, Batha, Thathana!”という反植民地の叫びが盛んに行われた。 – これは、「人種、言語、宗教！」という意味である。

このような物語-ビルマ人は敵である外国の侵略者から仏教を守る必要がある-は、認識される敵がイギリス人からイスラム教徒に変わったものの、1世紀以上にわたって続いている。 この変化の最初の例は、1938年にラングーンのシュエダゴン・パゴダで行われた1万人のビルマ人の集会で、仏教を侮辱したと非難されたイスラム系知識人の著作に抗議するために行われたものである。 この抗議は、市中のムスリムコミュニティへの襲撃という結果を招いた。 1930年代から1940年代にかけては、反ムスリム運動に加えて、反キリスト教、反ヒンドゥーという感情も高まり、後者は一連の反インド暴動に発展することになる。 これらの事件はすべて反植民地運動の一環として発生し、真にビルマ人であるためには仏教徒でなければならないという考えを強化した。 日本の占領下で、ラカイン（当時はアラカン）の仏教徒は、日本の代理人として戦うために徴用された。 一方、現地のイスラム教徒は、イギリスによって武装され、独立した民兵として動員され、日本軍にゲリラ攻撃を行った。 その結果、イスラム教徒は日本軍の反ムスリム暴力を避けるために北へ、仏教徒はゲリラの反仏教暴力を避けるために南へと、地理的に分離し、「ゲットー化」することになった。 戦後、ロヒンギャに対する政府の暴力の波は、1954年、1962年（軍の占領期）、1977-78年（軍がロヒンギャに外国人登録証の携帯を強制し、20万人以上がバングラデシュに追いやられた）、1992年、2001年（タリバンのバーミヤンの仏像破壊に対応）、2003年に起きた。

ラカイン州の現在の危機は1962年の軍の占領まで歴史を辿ることができます。 ビルマは1948年に独立を達成したが、14年間の憲法による支配の後、1962年に軍事政権が誕生した。 軍事政権は、仏教の衰退と国家の崩壊への恐怖を組織的に煽り、憤慨する国民の忠誠心を育んだ。 しかし、彼らは暴力を独占し、ウィラトゥのような市民や僧侶が社会の混乱を助長するのを防いだ。 (2003年、ウィラトゥは他の44人の僧侶とともに、ヘイトスピーチを用いてイスラム教徒とモスクへの攻撃を促した罪で逮捕され、8年間の獄中生活を送った)。 皮肉なことに、仏教徒とイスラム教徒の間の公的な宗教的緊張が再び表面化したのは、2011年に始まった表向きの民主化への移行がきっかけであった。 フランシス・ウェイドが書いているように、「ミャンマーに民主的な変化が起これば、軍によって長い間権利を奪われたと感じていたコミュニティが、国家に対する大きな権利を主張できるようになり、競争の場が平らになるかもしれない」という考え方があったのだ。

決定的だったのは、1982年の市民権法で、政府がミャンマーの市民権を持つ135の民族、あるいは「民族」のリストを公式に発表したことだ。 このリストはロヒンギャを除外し、彼らの無国籍状態を強固なものにした。 2014年の国勢調査は、「異質な」少数民族の投票権を排除するために行われ、2015年の選挙では、アウンサンスーチーが国家評議員になり、彼女の国民民主連盟（NLD）に大きな利益をもたらし、また独立以来初めて、ミャンマーの国会からムスリムが完全にいなくなった。

インターネットによって、イスラム嫌いの狂信者はイスラムに関するビルマの古い物語とグローバルジハードという現代の物語を結び付けることができるようになった。

Suu Kyiはロヒンギャ問題に対する彼女の沈黙について、特に彼女の以前の執筆やスピーチに照らして、広く批判を受けています。 たとえば、1989年の国連人権委員会への公開書簡で、スーチーは、「ビルマに民主主義政府の樹立を目指す国民民主連盟（NLD）とその他の組織の最大の目的は、世界人権宣言に概説された人権が法の支配によって守られる、平和で安定し進歩する社会を保障する社会的・政治的変化をもたらすことです」と書いています。 そして、1989年4月27日にカチン州で行った演説で、スーチー氏は、”民族的に分裂すれば、長い間、民主主義は達成できないだろう “と宣言したのである。 ミャンマーでは民主化が達成されたように見えるが、スーチーとNLDの指導のもと、暴力的な民族分裂が続いている。

最近の暴力の高まりは、グローバル化も後押ししている。 インターネットによって、イスラム恐怖症の狂信者たちは、イスラムに関する古いビルマの物語を、グローバルな聖戦という現代の物語と結びつけることができるのである。 The Venerable W. -2016年の選挙前に撮影された- ウィラトゥは、”アメリカでは、もし国民が平和と安全を維持したいのなら、ドナルド・トランプを選ばなければならない “と言っています。 このようなコメントや、ソーシャルメディアやDVDのプロパガンダを積極的に活用することで、ウィラトゥは世界中で高まる外国人嫌いのナショナリズムを意識していることを証明しています。 9.11、パリ、ベルリン、ニース、ブリュッセルでのテロ、Brexit、フランスのマリーヌ・ル・ペン、ドイツのネオナチ、ハンガリー、ポーランドなどヨーロッパの右翼民族主義政権を意識しているのです。 彼は、自分がイスラム教に対するより大きな世界的誹謗中傷、すなわち世界対イスラム聖戦の物語に乗っかっていることを知っているのだ。 このような構図は、2011年にミャンマーで広く普及したばかりのインターネットによって可能になった。 ウィラトゥは、自分の地域的な聖戦をより広い世界的な運動につなげようと考えているようです。 2014年、彼はスリランカの首都コロンボを訪れ、スリランカ独自のイスラム恐怖症の僧侶グループ、ボドゥ・バラ・セナ（仏教勢力軍）と969（マ・バ・タの前身）の間の覚書に署名しました

これらの条件–植民地の歴史、インターネットの出現、グローバルな反イスラム物語–のすべてが暴力や迫害のための熟した土壌となっているのです。 ミャンマーにおける人道に対する犯罪は、仏教の平和的な教義によって抑制されない、無作為な状況の悲劇的な副産物なのか、それとも、仏教徒かそうでないかにかかわらず、まだ名前の知られていない行為者による何らかの協調的な努力の一部なのか、という疑問は残ります。 2012年5月28日、26歳のラカイン人女性Ma Thida Htweが、国営メディアが「ベンガル人ムスリム」または「イスラム教信者」と断定した3人の男たちに集団強姦され、殺害されたのです。 これらの男たちはすぐに逮捕されました。

June 3, 2012

数日後、300人のラカイン人がタウンアップの町でイスラム教徒を乗せたバスを襲い、10人の乗客を殴り殺しました。 これらのイスラム教徒はロヒンギャではなく、ラカイン州ではない北部地域からの宣教師でした。

2012年6月9日

ロヒンギャの群れは、マウンドーのラカイン族の資産を攻撃して報復し、家に放火した。 ラカイン人の群衆は今度はシットウェのイスラム教徒の地区であるナシを焼き払い、何万人ものロヒンギャの住民をラカインから追い出し、バングラデシュのキャンプや亡命者にした（12万人にのぼると推定する人もいる）。 これらの暴徒は、ラカイン州の他の場所からバスで運ばれてきたと言われています。 彼らは、酔っていたり、薬でハイになっていたりしたと報告されています。

2012年10月

暴力の第二波は、ラカイン州の9つの町区で、ムスリム社会に対する明らかに組織的な暴徒の攻撃が起こりました。

近距離でのナタの攻撃や家の放火が双方で行われましたが、ロヒンギャの暴力だけが「テロとして構築」されて「聖戦」とされました。 このようにして、南アジアでは珍しくないコミュニティ間の虐殺という小さなローカルな騒動が、突然、世界的な危機の一部となったのである

ウィラトゥと彼の969グループの他の僧侶は、仏教徒がムスリムと一切の交流を持つことを禁止し、完全なムスリムボイコットを組織しました。 イスラム教徒の「同調者」も迫害され、イスラム教徒と取引を続けたある仏教徒は撲殺されました。

2013年3月、ミャンマー中部の町メイクティラ（イスラム教徒と仏教徒のコミュニティーの大部分はバマー人）で、仏教徒のカップルがイスラム教徒の宝石店の店主が偽の金のヘアピンを売ったと主張し、彼らの間で乱闘が始まった後、激しい暴力が勃発した。 警察が見守る中、イスラム教徒の店が燃やされ、イスラム教徒が襲われた。その後、イスラム教徒のグループが仏教僧を自転車から叩き落とし、地面に横たわっている彼を殴り、その体に火を放ったのだ。 その後、イスラム教徒が僧侶を自転車から引き離し、倒れていた僧侶を殴り、遺体に火をつけるという事件が発生し、再び外部団体が乗り込んできて、町のイスラム教徒に対する完全なポグロムを引き起こし、棒やナイフで殺された人を中心に43人が死亡、830棟が破壊されるという大惨事となったのである。 (ここでも、暴徒を構成する男たちは、酔っていた、および/または薬でハイになっていたと報告されている。)

2013年6月

タンドウェでカマン族のムスリムの男たちが仏教徒の女性をレイプしたという報告を受けて、カマン族だけでなく事件から遠く離れたロヒンギャに対しても再び暴力が勃発するようになりました。

2017年8月

武装したロヒンギャの反政府勢力-アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）-が国境警察署30カ所に一斉攻撃を行い、12人の治安部隊を殺害した。 これにより、ビルマ軍はラカイン州全域のロヒンギャに対して「焦土作戦」で報復した。

March 2018

3月までに、6000人以上のロヒンギャが殺され、65万5000人以上がバングラデシュに逃亡している。 55以上の村が完全にブルドーザーで破壊され、建物や井戸、草木の痕跡さえも取り除かれた。 ここで、ミャンマー軍が、多くのミャンマー政府関係者が賞賛するイスラエル軍から学んだことがわかります。ロヒンギャにどう対応するか尋ねられたとき、ラカイン民族開発党の代表であるアイ・マウン博士は、「イスラエルのようになる必要がある」と言いました。

Amnesty Internationalは、村やキャンプに残っているロヒンギャたちは、国外脱出させるために組織的に飢えている、と述べています。 これは大量虐殺の機が熟した状況である。

イスラム教徒に対する暴力のすべてのケースで、警察が攻撃に参加しているという報告があり、暴徒と政府との間のつながりが疑われるようになった。 アジーム・イブラヒムの 2016 年の著書『ロヒンギャ族』では。 Inside Myanmar’s Hidden Genocide）で、イブラヒムは、ミャンマーでの暴力はスリランカやタイでの民族間緊張と密接な関係があると述べています。 ミャンマーにおける重要な違いは、マ・バ・タなどいくつかの著名な仏教徒グループが反イスラム暴力を積極的に推進していることだと彼は書いている。 そして、イブラヒムは「マ・バ・タという仏教過激派組織が、軍によって代替権力基盤として設立されたという証拠が増えている」という衝撃的な主張をする。 彼は、このグループが軍の「フロント組織」であることを示唆している。 事実上、軍は現代のミャンマーで2つの異なるグループを直接支援しています。USDP（彼らの政党）と「仏教過激派の独自の組織で、選挙での支持をUSDPに流し、後に軍事介入を正当化するために使われる暴力を生み出す手段を提供しています」

Ibrahim は政府とマ・バ・サ間の関係の起源について調査しています。 この組織は、2011年の開国以前には存在しなかった。 2007年のサフラン革命で逮捕された僧侶たちは、その後、マ・バ・タに参加し、すべてのイスラム教徒を憎むというその中核的なメッセージを推進するために、金銭と国家の後援を提供されたとイブラヒムは書いています。 これらの暴露的な主張は、Emanuel Stoakesによる記事「Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings, published in Foreign Policy on October 26, 2015」に基づいています。

提示された証拠に基づいて、ミャンマー中のロヒンギャと他のイスラム教徒グループに対する暴力の噴出が組織され計画されていたと思われます。

記事の中で、ストークスは匿名の僧侶にインタビューしており、彼は刑務所から出所した後、3人の政府関係者と会合を持ち、マ・バ・タに参加して反イスラムの修辞を説くようにお金を提供されたと主張している。 彼は、サフラン革命の4人の僧侶のリーダーの1人で、政府から同様の申し出を受けたと主張しています。 ストークスはまた、アルジャジーラと調査ドキュメンタリー「ジェノサイド・アジェンダ」を制作し、2015年10月に放映された。 この映画の中で、ある匿名の僧侶のリーダーが状況を淡々と説明している。 “徐々に、サフラン革命の僧侶たちがマ・バ・タに行き着いた”。 彼はさらに、状況を理解しようとする人が知っておくべきことを正確に明らかにしている。 「マ・バ・タは軍に支配されている。 マ・バ・タは軍に支配されている。いつでも問題を起こそうとするときは、水道の蛇口をひねるようなものだ。 アルジャジーラのドキュメンタリーは、ウィラトゥが政府のために働いていると主張するサフラン革命の他の僧侶のリーダーを紹介しています。 これらの僧侶は、2011年に刑務所から釈放された後、ウィラトゥが彼らの僧院に電話をかけてきて、彼に会いに来るように誘ったと明言しています。 すると彼は、インターネットに接続されたノートパソコンと電話を備えたオフィスを提供し、1000ドル（一人当たりの所得が1195ドルの国）を支払うと言って、反イスラム聖戦に参加するよう勧誘してきたと言う。 この映画では、政府高官とマ・バ・タ聖職者の会合を携帯電話で密かに録音したものも映し出されている。 そして、ウィラトゥの匿名の知人が、ヤンゴンの特殊部隊機関（潜入捜査官）がウィラトゥと密接に連携していると主張し、マンダレーのウィラトゥの僧院でそのメンバーを見たことがあると言う。 さらに、2012年に首都ネーピードーで行われた訓練で軍のメンバーが使用した「民族を失う恐怖」と題するパワーポイントのプレゼンテーションに見られる。このプレゼンテーションには、仏教と仏教徒を絶滅させようとするムスリムの陰謀など、まさにマ・バ・タが使った反ムスリムの言葉が見受けられるのである。 政府関係者の間で回覧され、アルジャジーラが入手した他の文書では、仏教徒の女性をレイプし、暴動を起こし、「部署の職員の首を切り落とす」意図を含むテロ行為を実行するイスラム教徒の計画について警告しています。

このドキュメントの要点は、民主化への明白な動きにもかかわらず、民族的暴力が、権力を維持しようとする政府によって仕組まれている、ということです。 提示された証拠によると、ミャンマー全土のロヒンギャやその他のムスリム集団に対する暴力の噴出は、自然発生的、共同体的、あるいは民主化の意図せざる結果ではなく、組織的かつ計画的に行われたようです。 政府は暴力と関係があるという主張を「ナンセンス」だと言って退けているが、ストークスは「アルジャジーラが入手した証拠は、最近の反ムスリム憎悪の急増が、無作為のものではないことを決定的に示している」と書いている。 実際、それは明らかに不安定さを促進し、過激なナショナリズムの力をかき立てることによって反対派を弱体化させることを目的とした、政府の協調的キャンペーンの産物だ」

Stoakes は、これらの証拠はどれも政府と Ma Ba Tha との関係を明確に証明するものではないが、それでも、それは示唆的だと述べている。 もし政府が僧侶の袈裟を着た男たちを堕落させているとしたら、仏教は憎悪と排除の叫びとしてではなく、単にそのためのベールとして使われているのだ」

この危機において、「仏教徒」という言葉は、宗教的信念や実践ではなく、文化的アイデンティティを示すために使用されます。 仏教徒として認識する人が、必ずしも仏陀の教えに従っているとは限らない。 釈迦の時代にも、サンガに入ろうとする「インチキ坊主」がいました。 彼らは真の僧侶ではなく、「黄色いローブを着た男たち」に過ぎず、サンガの集まりから追い出されたのです。 ミャンマーの状況は、宗教的な対立というより、文化的な対立として理解すべきだろう。 アジーム・イブラヒムが書いたように、「スリランカやタイ、そしてミャンマーで暴力的な民族間の緊張」をしばしば引き起こすのは、上座部仏教の伝統の排他的な性質であり、仏教そのものではありません。

ミャンマーの軍事政権は、思いやりと寛大さではなく、暴力と憎悪で振る舞うように人々を操るために仏教を冷笑的に使用しています。 私の経験では、ミャンマーについての会話は、仏教が非暴力的な宗教であるかどうかという議論に陥りがちです。 おそらく私たちは、仏教を話題から外すべきでしょう。 より効果的かつ責任を持って実際の状況に対処するために、複雑な政治的・民族的問題をより深く理解することが重要です。 より深い理解があれば、より効果的に状況に関わることができるかもしれません。