トリニダードの東インド人

11月 18, 2021

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ETHNONYMS: “Coolies” (now considered offensive; unacceptable in public discourse), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientation

Identification.(アイデンティフィケーション)。トリニダードの東インド人は、19世紀後半に南アジア亜大陸から西インド諸島のこの島に連行された年季奉公労働者の子孫である。彼らはヨーロッパ人から「東インド人」と呼ばれ、ネイティブアメリカンと区別されていました。

所在地。トリニダード（現在は西インド諸島のトリニダード・トバゴの一部）は、ベネズエラ海岸の東約10km、北緯10度03分～10度50分、西経60度39分～62分に位置し、約4,385平方キロメートルを占めています。気候は年間を通じて安定しており、5月から1月は雨季、1月末から5月半ばまでは乾季とされています。砂糖やその他の輸出用作物は、主に中央部のカロニ郡と南部のビクトリア郡、セント・パトリック郡にあるプランテーションで栽培されてきました。これらの地域には、元々東インドにいた人たちが連れてこられ、その子孫たちが住み続けている。主な収入源は砂糖と石油である。

Demography. 最初の225人の「クーリー」（当時はそう呼ばれていた）は、1845年5月30日にトリニダードに到着した。ほとんどが男性で、インドのカルカッタから連れて来られ、トリニダードの砂糖農園で5年から10年間、年季奉公労働者として働き、1833年の奴隷解放法の成立後に農園を離れ始めたアフリカ系の元奴隷に取って代わりました。トリニダードでは1920年に年季奉公が終わり、それまでに南アジアから連れてこられた男女は約143,900人であった。その大半は北部、主にビハール州、連合州、ベンガルから集められたものであった。 1985年には、トリニダード・トバゴの総人口は50万人を超えていた。自らをアフリカ系のみ、あるいはインド系のみと考える（あるいは国勢調査員によってそうみなされた）人々は、ほぼ同数であった。 215,132人の「黒人」と215,613人の「東インド人」である。

言語的な所属。移民した年季奉公労働者は多くのインド系言語を話し、ドラヴィダ系言語であるタミル語を話す者も少数ながらいた。 20世紀半ばには英語が一般的に使われるようになったが、北部ビハール州の言語であるボジュプリはまだ多くの人に理解されていた。この頃、ヒンドゥー教の学校でも標準ヒンディー語が教えられるようになった。サンスクリット語はヒンドゥー教の宗教行事で使われ続けている。 4776>

History and Cultural Relations

17世紀半ばから、アフリカから連れてこられた奴隷によるサトウキビの栽培は、西インド諸島のプランテーションを所有するヨーロッパ人にとって大きな繁栄の源であった。奴隷制度が廃止されると、砂糖栽培農家は年季奉公労働者を活用してこの制度を継続しようとした。トリニダードには、南アジアからイスラム教徒やヒンズー教徒など、さまざまなカーストが連れてこられました。当初は、解放された元奴隷が使っていた木造のバラックに収容された。東インド人の少数派は本国送還を実現したが、ほとんどはトリニダードに留まり、年季奉公と同じように収入源として砂糖農園に縛られた。しかし、19世紀末の数十年間、東インド人は、サトウキビ栽培には適さないが、他の作物、特に米や他の自給自足食品を育てることができる湿地帯に、王立地に定住することが多くなった。サトウキビは、多くの村にとって唯一の現金収入源であった。

トリニダードでの生活は、すべての住民にとって、20世紀半ばに起こった一連の出来事によって大きな影響を受けた。まず、第二次世界大戦中、軍事基地の建設と維持のために大量のアメリカ人兵士と水兵が島に赴任し、「ヤンキー・ドル」とともに社会関係に対する新しい視点、そして社会、家族、政治、宗教上の新しい次元のストレスがもたらされた。道路が整備され、交通の便がよくなり、農村部の人々が職を求めて出かけるようになり、孤立感は薄らいだ。多くの東インドの農村の人々は、初めてサトウキビ畑での仕事以外の収入源を見つけたのである。ブラフマンで初期の砂糖組合の指導者であったバダセ・サガン・マラジは、アメリカ人との取引を通じてかなりの富を得、東インドの政治と宗教の指導者となった。ヒンドゥー教の宗教団体で最も影響力のあるサナタン・ダルマ・マハ・サバの長として、島中に学校や寺院の建設を推進した。 1948年にインドとパキスタンが独立を果たすと、トリニダードのムスリムとヒンドゥー教徒は大きな興奮に包まれた。インド映画が上映されるようになり、非常に人気を博した。同時に、Maha Sabhaによって建設された新しい学校では、従来の西洋の世俗科目とともに、ヒンディー語とサンスクリット語の教育が導入された。ある者は西インド、さらにはヨーロッパの価値観や関心に惹かれ、またある者はインドの伝統的要素を持ち続けようとした。インド系トリニダッド人のライフスタイルが「ヨーロッパ的」または「国際的」になっていくにつれて、新たに獲得した富によって、南アジアの遺産を求める人も出てきました。しかし、多くの若者は、見合い結婚、処女性、食事や結婚に関するカーストの制限など、「古風」とみなされる慣習に不満を表明するようになった

西インド諸島の国トリニダード・トバゴは1962年に独立を達成した。世界的な石油価格の高騰を前に、1974年に石油産業が国有化された。オイルブームと呼ばれる繁栄は、あらゆる民族に影響を与えた。特にインド系トリニダッド人にとっては、農業から建設、商業（特に金物、食料品、乾物）、輸送といった急成長分野への移行を促した。多くの場合、北インドを彷彿とさせるような居住形態が生まれ、より豊かな村人（多くの場合、より高いランクとみなされるカースト）がより格式の高い地域に集まり、より貧しい人々（特にインドで「低い」または「不可触」とみなされるカーストの人々）はより周辺の地域に住んだ。オイルブームの頃までは、最も望ましい経済活動は米作であった。米の土地（借地または所有）があれば、男は家族のために基本的な自給自足ができ、それなりの安心感もあった。サトウキビを栽培できる土地は現金収入につながるが、めったに手に入らない。東インド人の多くは砂糖農園で働いたが、カカオなど他の作物を生産する農園で働く人もいた。農業以外では、東インド人男性はタクシー運転手、道路ギャング、油田での労働者としての仕事を探した。カロニ沼の近くのコミュニティでは、漁業や「カニ捕り」で生計を立てる男性もおり、彼らは獲物を週1回の市場や村の日用品で売っていた。教育は重要視されていたが、ヒンズー教の学校ができるまでは、男性も女性も教育を受けられる人は少なかった。キリスト教系の学校では、ごく一部の東インド人が教育を受け、医者や弁護士、学校の先生になった人は大変尊敬された。ほとんどのイースト・インディアン・コミュニティーでは、少数の進取の気性に富んだ女性（そして時折男性も）が、たいてい家の下に「パーラー」（小さな食料品店）を開いていました。しかし、ほとんどの農村の雑貨店は中国人店主によって所有されていた。

工業技術と貿易。少数の東インド人は、赤土で装飾のない粗末な陶器を作っていたが、それはほとんどがヒンドゥー教の儀式に必要なもの（たとえば、ボウルや浅いカップなど）を提供するためであった。布、家庭用品、道具など、ほとんどの品物は店で買ったり、行商人から買ったりしていた。砂糖農園では女性が男性と一緒に働いていたが、ほとんどのインド人男性はこの慣習に違和感を覚え、余裕のある男性は妻、特に娘をサトウキビ刈りから遠ざけた。稲作も男性の仕事であったが、女性が移植に参加することもあった。東インドのタクシー運転手や道路工事の労働者は男性だけで、結婚式や宗教儀式で働く料理人や音楽家も男性であった。ヒンドゥー教の司祭や宗教的な機能者はすべて男性だったが、助産師は女性の職業であった。

1950年代にヒンズー教の学校が出現し普及したことで、東インド人は娘を学校に通わせることに積極的になり、石油ブームの繁栄がこの傾向を加速させた。クラウンランドが利用可能になった時点から、購入と所有は個人によるものであった。サトウキビに適した土地もあり、所有者は息子や雇える労働力の助けを借りて働いていた。一方、米作に適した土地は、通常、小区画で貸し出された（所有者は家族の必要な分だけを確保した）。田畑を借りた人々は、特に収穫の時期には互いに助け合い、隣接する田畑を持つ人々は共同グループを形成し、合意した順序で互いの田畑を収穫した

Kinship

Kin Groups and Descent. 年季奉公労働者は、トリニダードに到着する前から、新しい親族ネットワークを形成し始めた。船上で形成された親密な関係は、何年も、何世代にもわたって維持された。ジハジ・バイと呼ばれる人々は、自分たちの子供が互いに結婚するには親密すぎる関係であると考え、インドで別々の村に住む親戚がするように、互いに子供の配偶者を探す手助けをした。そして、何世代にもわたって、二国間の親族ネットワークが形成され、中には島全体に広がるものもありました。少なくとも20世紀半ばまでは、東インド人の多くは自分の子供の配偶者を自分のコミュニティ以外の場所で探すことを好んでいた。地域社会によって、カーストによって、また個人によって大きな違いがあった。ある者はインドの親族関係や結婚に関する慣習をすべて捨て去り、ある者は伝統的な慣習を維持し強制しようとし、同じ地域で生まれた子供同士の結婚を禁じさえした。

“カーストに何が起こったのか “という問いに対しては学者の間で意見が分かれるところである。伝統的なカーストの職業に就ける男性はほとんどおらず、カースト間の経済関係も再構築されず、結婚サークルやその他のカースト・ネットワークも再構築されなかった。しかし、東インド人の大半は、何世代にもわたってある程度のカースト帰属意識を持ち続け、この帰属意識が結婚や結社のパターンに影響を及ぼしていた。理想的には両親からカーストへの帰属を受け継ぐが、両親が異なるカーストである場合は、父親のカーストへの帰属を主張した。インドのカースト階層と分離を反映する価値観と態度は、次第に弱まりながらも存続していた。しかし20世紀半ば以降、トリニダード全域でカーストの識別と結婚の制限が明らかに消え始めた。北インドでは親族用語にかなりの地域差とカースト差があるが、トリニダード東インドの慣習は、ハワイの従兄弟と二分傍系叔父の用語体系の優位を反映していた。東インドでは、どの程度離れていても、すべてのいとこを「兄弟」「姉妹」という言葉で呼ぶ習慣があり、特にアフリカ系やヨーロッパ系の近隣住民とは区別されていた。イスラム教徒の東インド人は、平行したいとこ同士の結婚を許し、むしろ好んだ。ヒンズー教徒の間では、このような結婚は近親相姦とみなされた。結婚はほとんどの場合、見合い結婚であった。未婚の無関係な少年少女の交際などは、20世紀半ばの時点で、ほとんどすべての東インド人が非難していた。しかし、若者たちは「自由選択権」（実際には、結婚前に少なくとも一度は結婚相手に会う権利と拒否権を意味する）を要求するようになった。トリニダードでは、カーストなどの制限を無視して親の許可なく結婚する若者が増え、1980年代には島中で交際が認められるようになった。今日ではカーストの識別は（一部のバラモン人を除いて）無関係となり、ヨーロッパ人との結婚も認められるようになったが、特に農村部では多くのインド・トリニダッド人がアフロ・トリニダッド人との結婚をいまだに認めていない

Domestic Unit（家庭内単位）である。上位カーストの多くにとって、父系的な共同家族（結婚した兄弟とその家族が同じ世帯を共有する）が理想的な社会単位であったが、核家族的な世帯を好む者もいた。新しい入植地ではどちらも存在したが、20世紀後半には核家族世帯がインド・トリニダッド人の間で優勢なパターンとなっていた。伝統的に、男の子どもは親の財産のほとんどを相続し、それを自分たちの間で均等に分けることを期待し、実際、現在でもほとんどの場合、それを期待している。相続に関する最大の問題は、1945年までヒンズー教の僧侶による婚姻が法的に認められていなかったことに由来する。そのため、亡くなった東インド人の不誠実な兄弟が、唯一の「合法的」相続人であると主張し、「非嫡出子」を相続させないことができた。母親も父親も、必ず娘よりも息子を好んだ。離婚など家庭が崩壊した場合、子どもは父親の親に引き取られることが多かった。離乳は遅く、学齢期近くまで遅れることが多く、幼少期は家族全員が温かく、簡単にしつけをすることに貢献した。体罰、特に小さな子供に対する体罰は、東インドではほとんど行われなかった。女の子は家に閉じこもり、一人で近くの店に行くことさえ憚られ、思春期になるとその制約が大きくなる。男の子はもっと自由であった。息子や娘に教育を奨励する家庭もあったが、オイルブーム以前の東インドの子どもたちの多くは、思春期になると、女の子は早婚、男の子はサトウキビ刈りなどの仕事に就くことを意味した。伝統的なインドの社会構造的要素のうち、トリニダードの法制度や社会制度の中で認知や支持を受けたものはほとんどなく、長く存続したものも少なかった。それにもかかわらず、新しく出現した東インド人居住区では、強力な、非公式ではあるが、カースト内婚や近隣外婚といった慣習が何十年にもわたって維持された。ほとんどの地域で「ビッグマン」と呼ばれる指導者が生まれ、紛争を解決したり、伝統に違反する者を罰したり（時には殴打、多くの場合は罰金や追放）して、コミュニティの平和を維持しました

政治的組織。 1956年までに、エリック・ウィリアムズ博士の指導の下、ほとんどのアフロ・トリニダッド人（および多くのキリスト教徒とイスラム教徒のインド・トリニダッド人）が支持する人民国民運動（PNM）が政治の舞台を支配するようになった。しかし、ヒンドゥー教徒の東インド人は、バダセ・サガン・マラジが率いる民主労働党（DLP）を皮切りに、長年にわたって「インド人」政党を好んで支持した。 1981年にウィリアムズが死去し、石油収入の減少による経済不況が続き、1986年にPNMが倒れた。 1990年には黒人イスラム教徒による政府転覆工作が起こり、首相と内閣の半数が人質に取られるなどの混乱があったが、1992年にPNMは再び政権に返り咲いた。現在も民族や利益団体に沿った党の分裂と再編が続いている

Social Control and Conflict. バダセ・サガン・マラジとサナタン・ダルマ・マハ・サバは、マハ・サバがマラジの財政支援を受けて、東インド人に非キリスト教的な学校を提供したため、広く忠誠心を得て維持されました。しかし、1980年代になると、教育を受けた若者や裕福でコスモポリタンなエリートの間で、マハ・サバ（およびバラモン教支配）に対する反発が生まれ始めた。マハ・サバは、教育水準が低く、貧しく、農村に住むインド系トリニダッド人の間で支持を維持していたが、新しい独立した政治団体や宗教組織が登場したのである。インド人年季奉公労働者の圧倒的多数は自らをヒンズー教徒とみなしていたが、彼らの多くは農村の素朴な出身であり、神学的な質問は神職に任せ、実際、真の知識を持つ代表者は比較的少数であった。さらに、トリニダードの東インド人は20世紀に入るまでインドとの交流を断たれていたため、インドのヒンドゥー教で起こっている変化についてほとんど知ることがなかった。したがって、東インドのヒンドゥー教徒にとって、自分たちの宗教の実践は、神社や小さな寺院で守護霊や神々に供物を捧げ（場合によっては動物を犠牲にする）、ディワリ（光の祭り）やホリ（ファグワ、春の遊びと歌の祭り）などの暦の祝日やイベントを守ることであった。また、誕生日や幸運に感謝するために、プジャ（祈り、供物、祝宴を含む儀式）が家族によって主催された。

最初の移民がトリニダードに到着したその日から、キリスト教の宣教師が彼らを探し求めた。ある東インド人はカトリックに、ある人は福音派に改宗したが、カナダ伝道の長老派が最も成功し、特にキリスト教団体の中で彼らだけがいくつかの新しいインド人入植地に学校を建てた。それにもかかわらず、ヒンドゥー教徒（およびイスラム教徒）東インド人の大多数は、先祖伝来の宗教的慣習から離れなかった。

ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方のインド・トリニダードの人々の間で、宗教に対する大きな関心が復活している。 1950年代にやってきたスワミのトリニダード生まれの弟子たちは、サナタン・ダルマ・マハ・サバで影響力を持ち、神命会のようなインド由来の宗派や、バンガロールの聖人サティア・サイ・ババを神の化身として受け入れる運動で指導者にまで上り詰めています。イスラム教では、スナート・ウル・ジャマート（Sunaat-ul-Jamaat）などが、より厳格な宗教遵守とモスクの建設を促進している。ヒンズー教徒はトリニダード全域で新しい寺院の建設に貢献し、華麗で費用のかかるヤグナ（ヒンズーの聖典を読んで祝う7日間）が非常に人気を集めている

宗教的実践者。バラモン教の僧侶の中には、父親から教わった以上の訓練を受けた者はほとんどいない。非ブラフマンである東インド人の態度は、バラモン教の権威を完全に敬虔に受け入れるものから、代替手段を求めて渋々受け入れるものまで様々であった。 1980年代までには、バラモン以外の個人（通常は男性）が宗教的司祭として奉仕することを認める新しい動きが現れた。

トリニダードにインド人が住み始めた初期の頃にも、（インドでは）バラモンが奉仕するにはあまりにも「低俗」または「汚染」されていると考えられていたカーストの間には、バラモン以外の宗教司祭が存在した。彼らは病気や災難から自分たちのコミュニティを守るために、毎年ヤギや豚をカリなどの神々に生け贄として捧げていた。西洋の教育やヒンドゥー教の改革運動にもかかわらず、特に貧しいインド・トリニダードの人々の間では動物の生け贄は続いており、彼らの信仰や伝統的な慣習の一部は新しい宗教運動の形で現れています。

セレモニーほとんどのインド・トリニダードのヒンズー教徒は、出生、結婚、死の際にライフサイクルの儀式を守り、家を建てるときや命にかかわる病気からの回復を祝うときなど特別な機会にプジャを主催します。

敬虔なイスラム教徒であるインド・トリニダードの人々は、島に数多くあるモスクで毎週行われる礼拝に参加する。多くの人々は毎年の暦上の行事を祝い、毎日の礼拝やラマダン月の断食といった伝統的なイスラムの習慣に従う。トリニダードでは「ホセイン」または「ホセー」として知られるイスラム暦の行事が、非イスラム教徒や非インディアンによってカーニバルの一種として取り入れられ、敬虔なイスラム教徒の憤慨を買っている

芸術と医学。例えば、家庭用や宗教用の簡単な陶器や、粗く塗られた粘土の宗教的な彫像を作ることである。簡単な楽器は今でも使われており、どこにでもあるハルモニウムとともに、伝統的な賛美歌に添えられている。インド映画は音楽や結婚式の衣装など、インド・トリニダードの生活に大きな影響を与えている。ここ数十年、旅行やテレビの影響により、東インドの若者たちは、アフロ・トリニダードの若者たちと同様に、現代のカリブ海やヨーロッパ、アメリカのポピュラーミュージックに大きな魅力を感じているようです。多くのインド系トリニダッド人の作家、特にV. S. Naipaulは世界的な名声を獲得している。

トリニダードではインドの伝統的な医療行為はほとんど長くは存続しなかった（助産は唯一の重要な例外）。 20世紀半ばには、ほとんどの東インド人は、病気になると西洋の教育を受けた医師のもとへ行くことを選ぶようになりました。ヒンズー教徒の多くは、輪廻転生を信じてはいたが、神学は司祭に任せ、家族の死に際して適切な儀式を行うことに専念する傾向があった。 20世紀半ばまで、トリニダードでは墓地への埋葬を義務づけ、火葬を禁止する法律があったため、このような願いはかなえられなかった。しかし、ヒンドゥー教徒の東インド人は、墓石を建てたり、墓を再訪したりする人はほとんどいなかった。イスラム教徒とキリスト教徒のインド人は、それぞれの宗教の葬儀、埋葬、記念行事を守っていた。

トリニダード・トバゴ

Bibliography

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Vertovec, Steven (1992). ヒンドゥー・トリニダード: 宗教、エスニシティ、および社会経済的変化. ウォーリック大学カリブ海研究. London: マクミラン.

MORTON KLASS