トレバー・ミラーがケルトの霊性について考察しています。 祖父母から受け継いだものをもっと持っていればよかったと思うほど、人々はしばしば大きな驚きを感じています。 若い人たちにとってはただの物、見たこともないような珍品でも、年配の人たちにとっては思い出の品であり、ほとんど失われてしまった過去の懐かしの再発見でもあるのです。 1878>

これは、この35年間ほど、ケルトのスピリチュアリティに起こっていることなのです。 ピークを過ぎたとはいえ、ケルト的なものすべてに対して、いまだ多大な関心があります。 関心があるうちは、出版社も躍起になって本を出していました。 中には、何百もの脚注が付いた埃のように乾いた学術書もあれば、もっとひどい、「今月の流行」的なロマンチックな小難しい本もある。 ケルトのテーマパーク「Be a celt for a day」は、ある種のスピリチュアルなディズニーランドのようなものです。

ノーザンブリアのコミュニティにとって、ケルトを含むあれこれになろうとする計画や意図はまったくありませんでした。 それは、私たちが神の呼びかけに従おうと努力し、「あなたがたが求めているのは誰なのか」「では、どのように生きればいいのか」「見知らぬ土地でどのように主の歌を歌えばいいのか」という問いに応えようとしたときに、単純な事実が明らかになったということなのです。ノーザンブリアの真の霊性を研究する中で、私たちは暗闇の中の光線、混乱の中の一貫性を発見し、自分の中と周りの無意味なものを理解し、神の中での自分の霊的な旅路を理解することができました。 ケルトの霊性のいくつかの側面が知恵の宝箱となり、神が私たちの心に置かれたものを説明し表現する言葉を与えてくれたのです。

最大の発見は、ケルトの霊性の中心は単に人生を生き、道に従い、人生の日常性-痛みと喜び、心の痛みと希望、失望と夢-の中を旅することだったということです。

WHAT IS SPIRITUALITY?

Dom John Chapman, the Benedictine Abbot famous for his ‘Spiritual Letters’ once said that all spiritual writers disagree with one and that he disagided with all them.これはスピリチュアリティとは本質的に何なのか、という問いに対する答えです。 スピリチュアリティには様々な形があるということを、健全に思い出させる言葉です。 また、今日、ほとんどの伝統でよく使われている言葉であり、歴史的に見ても、その強調点が発展し変化してきた言葉であるが、非常に基本的に言えば、現代の使用は、我々が最も深く信じていることをいかに生きるかを記述するものである

スピリチュアリティは、人生に対する我々のアプローチ、すなわち、我々が何を考え、何を行い、どのようにそれを行い、何を見ているか等を記述する。

聖カスバートの霊性について書いているベネディクタ・ウォード氏は、「霊性とは、キリストの福音に照らして、カスバート自身が考え、言い、行い、祈ったことを意味します」と言い、的を射ている。 霊性とは、私たちが日常の役割、責任、関係の中で福音を受け入れ、表現する上で、どのように生き、何を考え、何を言い、何を行い、どのように祈るのか、ということです。

私たちの個人的な歴史と霊性は、蓄積された価値観と経験の深い井戸のようなもので、そこから私たち全員が日常生活で直面するさまざまな仕事、決断、関係のために知恵と力を引き出すことができるのです。 良い時も悪い時も、喜びも悲しみも、人生の未完成を構成するものである

この中で私たちは、蓄積したものすべてが自分にとって有益で良いものではないことを痛感し、時折井戸を清めることが必要であると思うのです。 もし水が淀んだら、それは私たちを汚染する可能性があります。私たちは（聖霊の助けを借りて）、神における私たちの成長の流れを妨げるゴミがないかどうかを常にチェックすることによって、水を新鮮で流れるように保つ必要があります。 つまり、祈り、賛美歌の歌唱、瞑想といった神聖なことに携わっているときだけ、神を探し、神に耳を傾ける準備ができるのであり、何らかの理由でこれらのことを行うことができなければ、結果として神と全く会えなくなるのである。 (あるいはもっと悪いのは、もし神が聖書を通してのみ語るのなら、私たちは聖書を閉じればよいのであり、これは効果的に神を締め出すことになる、という考え方である)

礼拝は教会の構造の内外で、私たちの存在と行動のすべてである。 私たちの人生のすべては、私たちの存在と行動のすべてが神への礼拝の捧げ物となるように、神を探し求めることである。 スピリチュアリティは私たちの生活のすべてであり、それは「行うこと」ではなく「存在すること」なのです。 私たちが何をするにしても、それは私たち自身として行うのであり、私たちの人格（心、感情、身体、精神、意志）は統合された全体なのです。 これが私たちの存在です。仕事に行き、食事を作り、聖書を読み、芝を刈り、子供を怒鳴り、祈りを捧げ、テレビを見、笑い、泣き、退屈し、興奮し、怒り、悲しみ、何であれ、霊性は私たちの人生のあらゆる部分に触れ、影響を及ぼします。 関係は静的なものではなく、動的なものです。それは生きていて、成長し、発展し、変化と変革に向けた絶え間ない動きの中で「手を差し伸べる」のです。

これが厄介な理由です。それは常にプロセスの中にあり、どんな建築現場も厄介で、完成するまで厄介ですが、ゴールと目的があるので、（私たちの良い瞬間には）神秘に満ちた刺激的な冒険となるのです。

CELTIC SPIRITUALITY

私たちにとって大きな発見の一つは、この旅は決して自分一人でするものではないということでした。 今日、私たちには多くの旅の仲間がいるだけでなく、私たちの前に多くの人がこの道を踏み、私たちは「聖徒たちが踏んだところを踏み」、さらに遠くへ、さらに奥へと進むように促す「証人たちの大きな雲」に信仰によってつながっていることを自覚しています。 ヘブル12:1-3.1878>

だから私たちは、霊性が多くの形をとり、多くの流れを持っていることを自由に認めながらも、砂漠、ケルト、僧院、観想の流れに共通の霊性によってつながっているのである。 これは、私たちが根ざしている場所であり、私たちが属している場所であり、最も快適な場所です。 だからといって、神の教会の豊かなタペストリーを構成する他の多くの流れや伝統から大きな助けやインスピレーションを得られないというわけではありません。 私たちはそうします！

私たちがこれまで教えてきたことは、神が他の多くの人々に示したように、私たちに「道」を表現する方法を示してくださったということです。

また、私たちは長い間過去の時代を再現しようとしているわけでもなく、「ケルト」という言葉を自由に使うことに時々苦労している。 変人と髭男爵」、流行の最新流行、「霧の海岸に打ち寄せる荒波」をケルトのキリスト教の表現としてロマンチックに語る馬鹿げたノスタルジア。

私たちが（非常に暫定的に）言っていることは、砂漠とケルト修道会のライフスタイルと教えの中心だった聖書的・倫理的強調点のいくつかは、神が我々自身の心の上に置いた強調点と実際に類似性がある、ということだけなのです。

WHO WERE THE CELTS?

紀元前数世紀、古代ギリシャとローマの北隣国は、KELTOI＝よそ者、隠れた者という表現で知られていました。

これらの民族の南側は、黒海の南からやってきて、聖書の時代にはガラテヤとして知られている現在のトルコの部分に定住していました。 ケルト民族と言語は、ブルターニュ、ガリア、イギリス諸島を含むヨーロッパの多くの地域でも見られました。 その後、アングロサクソンの侵略を受け、ケルト民族はコーンウォール、ウェールズ、マン島、カンブリア、スコットランド西部、アイルランド全土に移住し、西の端に追いやられています。 つまり、太古の昔からイギリスとアイルランドのほぼ全域が、少なくとも文化的にはケルト人であったということです。 ケルトという言葉は、いわゆるケルト教会だけでなく、異教徒やキリスト教以前の要素を含む文化全体をカバーしている。

アイルランドは、イギリスやガリアと異なり、ローマ帝国の影響を受けなかったため、ケルトの精神性はアイルランドから生まれ、情熱と広がりを見せました。 パトリックは432年にアイルランドへ、コロンバは560年にイオナへ、エイダンは635年にリンディスファーンへ伝道した。 コロンバヌス591はフランス、イタリアへ、などなど。 ヨーロッパ各地には、アイルランドやノーザンブリアの聖人たちが修道院の使命の証人となった古跡や十字架があるのです。 多くの人が信仰を表現する際に行うように、私たちはある時代を再現しようとはしていません。 17世紀の言葉、18世紀の賛美歌、19世紀の道徳、20世紀の中流階級の価値観ではなく、神の中に生きる21世紀の現代的な表現があるようにです。 ですから、私たちがケルトの精神性から大きな情報を得て、大きな刺激を受けていることは間違いないのですが、私たちはケルトの共同体ではないのです。 それは私たちの「存在理由」ではないのです。 私たちは、自分たちの世代に受け継がれてきたバトンを運ぼうとしている人々の中にいるという点で、「新しい修道院」の共同体なのです。そうすれば、ごくわずかながら、炎を扇ぎ、伝統を続け、自分たちの世代のために砂漠の父と母、ケルトの聖人や宣教師の祈りに加わることができるでしょう。］ 修道院制

ケルト・キリスト教世界では、すべての「教会」が修道院制であった。 ですから、ケルトの教会について語るとき、それは修道院と同義であり、人々が共同体として生活しているのです。 単に真理を宣言するだけでなく、共同体の中で福音を実践していたのである。 彼らはエリザベス・ガウッジがアシジのフランシスコを言い換えた「フランシスコは福音を説いてどこへでも行き、時には言葉を用いた」という言葉に共感したことでしょう。 (Preach the gospel, if necessary, use words).

それはGNOSIS=知ることに重点を置き、結果として福音の事実を合理的に、命題的に提示することではありませんでした。 これは「私たちはすべて知っている」という傲慢な態度につながり、もし命題に対する拒絶があれば、それはしばしば人間に対する拒絶を意味します。

むしろそれは、関係性と個人的であるACSESIS＝生きることに重点を置いています。 それはヨハネ1.43の「来て見なさい」ということである。 それは「イエスと一緒に家にいる」ことを求めているのです。 それは、「あなたが求めているのは誰なのか」「では、どのように生きればいいのか」という問いかけです。 だからこそソウルフレンドが奨励されたのである-Anam chara-

修道院は、神を求めることが「必要な唯一のこと」であり、まさに生活の基礎となる修道院学校であった。 教えたことを生きることで、生きたことを教える」というライフスタイルは、私たちも真似してみたいと思っています。 これが、私たちが（共同体として）「新しい修道生活」について語る理由であり、神が私たちを、ケルトの遺産からインスピレーションを受け、砂漠の修道生活の伝統を現代的に表現するものとして召されたと信じているからである

2] 。 聖餐式原理

これは平凡さと耳ざわりな人間性を祝うものである。 彼らは、すべてが神聖なものであるため、何一つ世俗的なものはないと信じていた。 神の愛と恩寵の外にあるものは何もない。 デイヴィッド・アダムは「ケルト人のビジョンは神秘的というより聖餐的であった。 彼らは、直接的なヴィジョンではなく、物事の中に、そして物事を通して神を見たのです。 ケルト人は、私たちは時間をかけて『5本の弦のハープ』＝五感の演奏を学ばなければならないと言っています」。 私たちが聞くもの、見るもの、嗅ぐもの、味わうもの、触れるもの、すべてが神を語っているのです。 使徒ヨハネが「初めから見ていたもの…」と書いたように、受肉生活なのである。 聖なるものと俗なるものとの間に誤った隔たりはなかった。 肉体と精神、仕事と礼拝、驚きと平凡、祈りと生活といった統合された生活が普通なのです。 聖餐式の考え方は、すべてのものの中に神を見出すので、神の創造物に対する畏敬の念と、神の世界の世話をすることへの尊敬を促します。 すべての人がアクセスできる日常の霊性。 それは決して反知性的なものではなく、人々が置かれた場所で出会う、地に足の着いた霊性でした。 7305>Esther De Waalは、「ケルトの神へのアプローチは、高められるにはあまりにもありふれたものはなく、ありふれたものにすることができないほど高められたものはないという世界を切り開く」と述べています。’ 彼らは、神の存在が日常生活に浸透し、それによって日常生活が変容し、どんなときでも、どんな物でも、どんな仕事でも、神との出会いの場になりうると信じていた。 日常の出来事や普通の方法で、起床、火をつける、服を着る、牛の乳搾りなどの祈りがあるように

3] 。 観照と使命

人々とのつながり、道中の共同体、関係の構築、霊性の探求、物語の中に生き、物語を生き抜くこととしての使命（「派遣されること／任務への服従」の意味）へのコミットメント。

それは意識的に生産性より人間性を優先させることであり、「私は人間であって、何かをする者ではない」と認めることです。 それは存在する自由であり、意図的に無駄を受け入れ、神との時間を浪費することである。 修道士は自分の仕事や有用性によって定義されるのではなく、ある意味、役に立たないはずなのだ。 アイオナから来たエイダンがリンデスファーネを宣教地に選んだのは、本土から半日ほど閉ざされていることに意味がある。 エイダンがリンデスファーンを選んだのは、それがアイオナを思い出させるからであると同時に、独房と櫓の必要性、存在と実行、修道院が宣教を促進し、世界においてよりよく神に奉仕するために、心の中で神を求めることを思い起こさせるからであった。 これは、朝の祈りの祝福文に見られるように、「主キリストの平和がどこに送られようともあなた方と共にあり、主があなた方に示された不思議を喜んであなた方を家に連れ帰りますように」

The Nether Springsは、潮が入ってくること、囲い、神を求め、房で自己に向き合うことを語っている。

「上の泉」は、潮の満ち引き、出会い、檻の中での御霊の働きについて語った。

内側の旅-心の風景と外側の旅-地の風景は、どちらも神と他者に受け入れられる／表現できる同じ人生の一部なのだ。 1878>

フレデリック・ボイクナーは「信仰とは地図のない旅である」と書き、私たちが神や他者に対して可能であることの一つは、人生の不確実性の逆説の中を歩むこと、すべての答えを知ることなく疑問を生きることに満足する意志であるとした。 私たちの生活は物理的な意味での巡礼やペレグリナティを含むかもしれず、これは確かに私たちの共同体のビジョンの一部ですが、私たち全員にとって、潮が満ち、潮が引き、櫓は海の上にあり、これは、聖霊のうながしに従いながら私たち全員に異なる形で表現される信仰の内的旅を語るものです。 使命とは、行くこと、留まること、進むこと、すること、いること、興奮、家庭や市場における平凡なことなどが混在しています。 ありのままの日常の平凡さの中に働いておられる神を見出すことです

4] 。 ホスピタリティ

Hospitality of Heart. 毎日、神を心に迎え入れながら、その人がキリストかもしれないので、他の人も迎え入れること。

カスバートが内ファーン地方の孤独に行ったとき、神のために客間を造った。 マタイ25章の「最も小さい者にしたように…私にもした」という教えと、ヘブル13章の「知らないうちに天使をもてなす」ことを意識していた。 オズワルド王はエイダンに多くの贈り物をしたが、彼はそれを一般の人々に分け与えた。馬を譲り受け、銀盤を溶かして分解して配るなどした。 「エイダンは金持ちも貧乏人も、会う人会う人に立ち止まって話しかけました。 もし彼らが異教徒であれば、信仰の秘儀を受け入れ、洗礼を受けるようにと招いた。 もし彼らがすでに信者であれば、その信仰を強めた」

それは、今日よく見られるようなレッテルや性別や宗派を見ずに、人を人として受け入れる歓迎の姿勢に見られた。 彼らは神を愛し、隣人を愛し、互いに愛し合うことを約束した。これは、「心と魂と精神と力を尽くして我々の神である主を愛する」という三位一体の旗印の下にありながら、狭い偏狭主義、偏狭性、分離主義ではなく、教会という神の多様なタペストリーのあらゆる流れと伝統が豊かさと見なされ、求める者はすべて歓迎されるという真のエクメニズムへの願いが込められていたのである。 女性は真に平等であり、ヒルド、ブリギッド、エバなど、しばしば価値ある指導者であった。 さらに、この時代には相続法が母系を通じて行われたことが挙げられる

5] 。 Creation Affirming

自然を愛でること。 被造物の一体性に対する意識。 コロンバヌス『もしあなたが創造主を理解したいのなら、まずその被造物を理解しなさい』。 石を拝むような汎神論ではなく、石を造った方のすばらしさを肯定すること。 母なる大地を父なる神の代わりにするニューエイジの過激派ではなく、物理的な環境を愛し、尊重する。 彼らは、被造物に対する十字架を意識していました。 神は被造物全体の秩序を贖うものであることを。 このことは、すべての生きとし生けるものへの静かな配慮と、アシシのフランチェスコに先立つ動物との特別な親和性の中に見られました。

彼らは強い場所意識を持っており、土地の重要性、根、アイデンティティを知っていました。 彼らは薄い場所、聖地について話した。 私たちの世界の問題点の多くは、すべて土地、ルーツ、アイデンティティ、聖地に関するものです。

これは、ケルトの霊性が非常に人気がある理由の1つです。 人口過剰、地球温暖化、食糧不足、公害、エイズ、交通渋滞、産業の混乱など、懸案の生態学的災害の世界では、ケルトの霊性が魅力的なのも不思議はない。］ 霊的な戦い

おそらくドルイド教の異教文化から、彼らは霊的な世界について非常にリアルな感覚を持っていたのだろう。 彼らは霊的な戦いを日常的な現実として理解しており、十字架の印は三位一体を肯定し、十字架を称揚するものであった。

典礼の祈りは、心（細胞）の中の力との対決として、また、Bedeの歴史が無数のしるしと不思議のエピソードを記録する私たちの宣教の場、そして十字路に高い十字架を建てることとして見られていたのである。

それは、出エジプト記17章で、アロンとフルが、神の民が戦いで勝利するようにモーセの手をかざしたことに相当するものであった。 典礼の祈りは、祈りによって教会の手を掲げることによる霊的戦いの一形態であった

「十字のしるし」の使用は、今でも強力なシンボルである！

このように、典礼の祈りによって教会の手を掲げて、霊的戦いの一形態であった。 ケルトのCAIMの包囲の祈りもそうです。 祝福＝他人の幸福を祈ること（ベネディクション）に対して、呪い＝他人の不幸を祈ること（マレディクション）を使うのもそうです。 私たちのMidday Office – Theresa’s Bookmarkは、「何ものにも邪魔されないように…神だけで十分です」

7 の良い例です。］ 三位一体信仰

三位一体化の強調は言い過ぎではありません。 共同体は神の心から始まったということを、キリスト教徒として常に思い出すのはよいことです。 愛である自己充足的な神は、ご自身の中で共同体であるということです。 そして、すべての共同体はこのことから流れ出るのです。

神は三位一体、つまり関係性のある人であり、深い真実は、私たちが神の姿と似姿に造られたということです。 私たちのキリスト教の信仰と伝統は、神の教会のすべての表現において、その像と似姿を完全に回復するために働くことが、キリストにおいて、またキリストを通しての神の目的であると教えています」

初期のケルト・ノーザンブリアの霊性は、このことに対する深い理解を持っていました。 彼らの祈りの一つは、「神は父であり、子であり、霊である。 それゆえ、神は三者一体である。 それゆえ、神は共同体である。 もし私たちが神に似せて作られたのなら、私たちは共同体（愛の関係）の中に自分の充足感を見出すでしょう」

私たちは毎日、パトリックの胸章賛歌の冒頭を確認することができる。 私は今日、三位一体の強い御名を自分自身に結びつけます」。 それは、父なる神が私たちのために、子なる神が私たちとともに、そして聖霊なる神が私たちのうちにおられるという生きた意識である。 あなたがたのうちにおられる方は、世におられる方よりも偉大である」と使徒ヨハネは書いている

8] 。 学習愛

人間関係と出会いの神の記憶書としての聖書への深い愛。 レクチオ・ディヴィナの祈りの読書と聖書の研究の両方が奨励され、聖書から&学ぶことに耳を傾けること。 彼らは学ぶことを非常に好みましたが、それは必ずしも知識ではなく、知恵への憧れでした。 彼らは素晴らしいバランス感覚を持ち、聖人君子と学者として知られていました。

修道院は学習と教育の中心であり、芸術の受容が奨励された。音楽、物語、書道、宝飾品はすべて「天国の窓」であり、創造的な才能が奨励された。 詩的な想像力、創造的な芸術性（ケルズの書など）を持ち、夢、イメージ、シンボル、物語を駆使して、神のもとでの生活について学んだことを伝えていた。］ 時間の理解

時速100マイルの生活の中で「一秒一秒を大切にする」という西洋のファイルファクス的な考え方ではありません。 時間は神聖な次元であり、賢く上手に使わなければなりませんでした。 彼らは、神が時間を創造したとき、それをたっぷり作ったことを理解していた。 問題は、「時間がない」ことではなく、「時間がある」ことなのだ。なぜなら、私たち（首相、法王、平民）は皆、1日24時間、1時間60分など、すべての時間を持っているからである。 問題は、私たちが何を本当に大切にしているかということであり、それはもちろん私たちの優先順位の付け方に見ることができる。 イエスは昨日も今日も永遠に同じです。

ですから、過去、現在、未来はすべて神の「今」につながっているのです。 だからコロンバもブリギッドもヒルドもエイダンも、すべて私たちの霊的同時代人である。 このことを念頭に置いてヘブライ人への手紙12章をもう一度読んでみてください。 リレーレース、バトンの受け渡しは聖徒の交わりと勝利する教会の継続性であると見てください。 それはまだ建設中の弟子であり、複雑で、逆説的で、「何をしているのかわからない」障害に満ちていますが、それが人生なのです。 未完成、向上心、より良くなること、「すでに達成したことに向かって生きよう」フィリ3:16、また「一人で、そして共に押し進める」ことです。

我々の霊性、我々の生き方を発見し探求することは旅です。 それはダイナミックで、動き、変化し、しばしば平凡で日常的であり、しばしば恐ろしくて不確かで、そして何よりも厄介なものです。 マイク・ヤコネリは、「スピリチュアリティとは、公式でもテストでもなく、関係性である」と述べています。 スピリチュアリティとは、能力ではなく、親密さなのです。 スピリチュアリティとは、完璧さではなく、つながりなのです。 スピリチュアルな生き方は、私たちが今、人生の混乱に陥っているところから始まります。 スピリチュアルな生活が私たちの欠点を取り除いてくれるからではなく、完璧さを求めるのをやめて、代わりに、私たちの人生のもつれの中に存在してくださる方を神に求めるからです。 スピリチュアリティとは、固定されることではなく、固定されていない私たちの混乱の中に神が存在することです」

私たちが行おうとし続ける決断や選択（願望）は、私たちの価値観、人生に対する姿勢-神、他人、自分自身に対して-について多くを語っています。 私たちが口にするものだけでなく、私たちが示すものが、私たちの本当の優先順位や、人間関係や物質的なものに与える本当の意味を明らかにするのです。 私はここで、能力ではなく願望について話しています。「神への子供たちの手紙」によく表れている願望です。 「親愛なる神様、私はできる限りのことをしています。 フランク6歳」

最後に、昔の素晴らしい讃美歌の引用をさせてください。 私の目標は神ご自身である喜びでも平和でも祝福でもなく、神ご自身である私の神である」。 私のものでなく、彼のもので、どんな犠牲を払ってでも、親愛なる主よ、どんな道でも、私をそこに導くのは彼です」

。