欧州各地の政府で代表されるとともに欧州プロジェクト設立の先陣も切ったキリスト教民主主義は戦後最も重要な政治思想の一つであった。 しかし、それに関する研究は驚くほど少ない。 本書は、「キリスト教民主主義とは何か？ Politics, Religion, and Ideology）において、カルロ・インヴェルニッツィ・アセッティは、戦後のヨーロッパの現実を思い起こさせ、キリスト教民主主義がいかにヨーロッパの政治を形成し続けているかを示す、簡潔だが洞察に満ちた貢献を果たしている。 第I部は、キリスト教民主主義の主要な信条をより正確に概念化することを目的としている。

では、キリスト教民主主義とは何なのだろうか。 その具体的な課題という観点から定義すると、キリスト教民主主義は、「後者の制度的・概念的な地平の中で前者の政治的役割を切り開くことによって」、キリスト教（特に、カトリック）と近代民主主義を調和させようとする試みである。 キリスト教民主主義者は、不変のキリスト教原理を特定の歴史的エポックにどう適用するのが最善かについて、主に歴史的な議論を行った。 過去の歴史的時代には、近代民主主義を受け入れることも、それに関与することも必要ではなかったが（むしろその逆）、20世紀半ばのファシズムや共産主義の無神論・唯物論の挑戦には、新しい慎重な考慮が必要だったとキリスト教民主主義者は判断している。 その時代において、近代デモクラシーと関わることは、キリスト教徒が社会的・政治的生活の中で澱のような役割を果たすことが要求された。

キリスト教民主主義の主要な概念は次の通りである。 第一に、個人主義の教義、すなわち政治的権威が人間の尊厳を尊重することを要求することへのコミットメントがある。 この擁護は、人間の本性および自然法の要件に関する強固な神学的・哲学的説明に根ざしている。 第二に、キリスト教民主主義は人民主義を信奉している。 リベラルや共和主義とは異なり、キリスト教民主主義者は、政治的共同体を、共通善に向かって目的論的に秩序づけられている多くの下位共同体からなる自然共同体であるとする。 これは、近代共和制のような人民主権ではなく、異なる社会的利益と集団の間の妥協を求める「結社的」制度的枠組みから、民主主義へのコミットメントを導き出すものである。 第三に、キリスト教民主主義では、国家が唯一の主権の座にあることを否定する補完性の原則を確認する。 第四に、キリスト教民主主義では、社会主義と自由資本主義の中間に位置する社会資本主義というレンズを通して、社会的・経済的問題をとらえる。 最後に、キリスト教民主主義では、政治に対するキリスト教的宗教的霊感の有効性と必要性を確認している。 キリスト教民主主義では、不変のキリスト教原理が政治に反映され、世俗的領域が間接的に宗教的な目的に向かっている限り、宗教的な目的のために直接聖任されていない世俗的領域の正統性を認める。

これらのテーマは、カトリック政治思想の学習者にはおなじみのものであるが、インヴェルニッツィ・アセッティは、カトリックの社会教義と政治思想が、レオニン回勅とジャック・マリタンの高みから、キリスト教民主政党と政治家のマニフェストと綱領の低みにいかに転写（ときには一語一句）され適用されていたかを示している。 キリスト教民主主義を理解する鍵となるこれらの神学的資料への彼の注意は、キリスト教民主主義を単なる道徳的あるいは政治的運動として理解するというカテゴリー上の誤りを防ぐものである。 時には、インヴェルニッツィ・アセッティは、これらの神学的・政治的理論とキリスト教民主主義政党との間の緊張や不一致を脇に置いている。 Invernizzi Accettiが依拠したマリタンの『人間と国家』は、彼が戦後の政治的瞬間に最も適合した著作であった。 しかし、マリタンの最後の著作『ガロンヌのペイザン』は、彼の思想が神学や政治の世界でいかに誤解されてきたかを鋭く批判したものであった。 インヴェルニッツィ・アセッティが言及するアウグスト・デル・ノーチェは、デモクラツィア・クリスチアナのメンバーであり、国会議員であった。 しかし、彼はキリスト教民主主義がレオニン思想を歪めて適用していると見て批判している。 キリスト教民主主義の概念の実体や、その用法が時代とともにどのように変化したかを知る重要な手がかりは、その原論的源泉が後のキリスト教民主主義をどのように批判したかにあるのだろう。 インベルニッツィ・アセッティはキリスト教民主主義の内部批判を論じていないため、キリスト教民主主義内部での概念の変容について、これほど深遠な説明はない。

公平に見て、インヴェルニッツィ・アセッティの主要な仕事は、一種の理想理論として、キリスト教民主主義政治全体の概念的統一を強調することである。 そして、その主要な概念の多様性や曖昧さについては、二の次にしかしていない。 しかし、彼の最高の章はその両方に成功している。社会資本主義に関する彼の議論は特に巧みで、数十年にわたってキリスト教民主主義が経済問題に関していかに左、右、または中央に傾いてきたかを説明するのに役立つ。 著者は本書を通じて、キリスト教民主主義をリベラルな規範的理念の観点から特徴づける説明に巧みに抵抗している。 インベルニッツィ・アセッティは、他の論者にはないキリスト教民主主義とリベラリズムの区別を把握し、キリスト教民主主義が単に私的領域をいかに秩序づけるか、社会道徳には配慮するが公的問題は中立国にゆだねるというものではないことを見抜いている。 むしろ、キリスト教民主主義とは、国家形態、憲法問題、社会経済政策、政治と宗教の正しい関係といった公共的な問題に特化した信条である。 このような概念は、特定の制度を示唆しており、インベルニッツィ・アセッティは、これらの概念が、EUを含むヨーロッパにおける戦後最も重要な制度の発展にどのような影響を与えたかを示すのに長けている。 彼は自分のリベラルなコミットメントを明らかにし、キリスト教民主主義がリベラルな中立性を破っていると批判している。 しかし、これらの批判は、キリスト教民主主義とは何かという彼の提示を歪めてはいない。 彼は信教の自由の本質に関する微妙な点を明らかにしており、それはキリスト教民主主義を擁護する者たちが見逃している微妙な点なのである。

キリスト教民主主義の信教の自由の概念は、非信者の強制を拒否するが、それは国家が宗教問題において何の義務も負わないということを意味するものではない。 むしろキリスト教民主主義では、信教の自由をキリスト教（特にカトリック）の信仰を行使する自由として理解する。 そして、特定の精神的目標を促進することが国家の積極的な義務であるとする。 国家は「人間の人格の原則の実現を助ける包括的な使命の不可欠な部分として」宗教教育を育成する本来の義務を負っています。 これらの公約は、キリスト教民主主義が近代民主主義や自由主義との心地よい融合をもたらすと考える人々には耳障りなものに聞こえるが、インヴェルニッツィ・アセッティは、その原形において、キリスト教民主主義は、大部分が近代民主主義との慎重な調整であったことを読者に思い起こさせている。 それは、キリスト教信仰がすべての人に民主主義者になることを強いるものではないと主張するものであった。 戦後の歴史的エポックにおいて、キリスト教徒が民主主義を支持することは可能であり、望ましいことであったが、他の体制は、たとえ今は不可能であっても、望ましいものであることに変わりはなかったのである。

本書の第2部では、ヨーロッパなどにおけるリベラリズムの台頭に対して、キリスト教民主主義が永続的な関連性を持つことを論証している。 インベルニッツィ・アセッティの最も挑発的な3つの結論は、ここでさらに解説する価値がある。 これらの結論は、カナダの哲学者George Grantがかつて投げかけた疑問に対する長大な解答であると言えるかもしれない。 「自由主義とキリスト教との間の連絡において、誰が誰を誘惑するのか」

インヴェルニッツィ・アセッティにとって、誘惑は双方向である。 キリスト教民主主義が誘惑され、自由主義に飲み込まれ、絶望的であると簡単に言う人は間違っている。 ラテンアメリカのキリスト教民主主義の多くがリベラリズム、特にネオリベラリズムに誘惑され、選挙戦では力を失っている一方で、ヨーロッパの現場はもっと活気に満ちている。 ヨーロッパのキリスト教民主主義政党が選挙で衰退することがあっても、彼らの思想はヨーロッパの政治文化を支えるものであり、依然として重要である」

Invernizzi Accettiも、EUの制度を最もよく説明できるのはキリスト教民主主義の思想であるからだと主張している。 キリスト教民主主義者はこれらの制度の多くを明確に設計したため、リベラル派ではなく、彼らが欧州の創始者である。 現在では、よりリベラルな政治家がこれらの制度を担っていますが、キリスト教民主主義の殻は残っています。 トルコのEU加盟への反対や、ヨーロッパの法制度がイスラム教を厳しく監視していることは、いくつかの論争において、リベラルではなくキリスト教民主主義の理想が依然としてヨーロッパの諸制度に影響を与えていることを示している。 これらの点について、インベルニッツィ・アセッティはEUを批判している。彼にとっては、キリスト教民主主義がヨーロッパの多くのリベラルを誘惑しているのである。

しかし、著者がここで挙げた例は、キリスト教的な反論だけでなく、リベラルな反論も認めているのである。 リベラルな人権体制の観点から、イスラム教とトルコの加盟はより高度な精査を必要とするのである。 これらの例は、EUが、キリスト教民主主義やリベラリズムを含む異なる政治イデオロギーの不安な融合体であり、互いに優位性を競い合っていると理解した方が良いことを示唆している。 この争いはリベラリズムに有利である。 ヨーロッパの既成政治家は、コンラート・アデナウアーやロバート・シューマンのように、キリスト教について率直に語るには程遠いのです。 インベルニッツィ・アセッティによれば、2004年にEUがその制度のキリスト教的ルーツを明確に認めることができず、一般的な宗教的インスピレーションを指摘することしかできなかったとすれば、EUは事実上キリスト教民主主義から逸脱していることになる。 結局のところ、本書の前半では、キリスト教民主主義を理解するために、キリスト教神学がいかに必要であるかを示している。

最後に、インヴェルニッツィ・アセッティは、キリスト教徒をリベラリズムに誘惑する独自の試みを行っている。 ヨーロッパでキリスト教徒有権者の多くが極右ポピュリズムに流れていくなか、インヴェルニッツィ・アセッティは、歴史の教訓を通じて彼らをリベラルな中心に引き戻そうとするのである。 1930年代、多くのキリスト教徒は、過激な無神論的共産主義の台頭を懸念し、自分たちを守るための民主主義の能力をほとんど信じていなかったので、代わりにファシスト運動に目を向けた。 しかし、ファシスト運動は積極的に世俗主義的であり、政治的な力を使って宗教を攻撃していた。 「1930年代の例えが本当に適切であるとすれば、それはキリスト教徒にこの教訓を思い起こさせることである。 極右に同調するキリスト教徒は、「反民主的な世俗的権威主義とのファウスト的取引に宗教的利益の向上を期待することは、それらの利益自身の観点からすると、結局は逆効果になるかもしれない」ことを教えられなければならないのだ。 (Invernizzi Accettiは、効果的な反ポピュリスト戦略は、中道左派と中道右派の間の民主的弁証法を復活させる必要があり、キリスト教民主主義と社会民主主義は歴史的にその二つの主要な代表であった、と書いている。

しかし、この戦略は、キリスト教有権者が中道のキリスト教民主主義政党に目を向けることを不用意に否定することになり、疑問である。 多くのキリスト教徒にとって、中道左派と中道右派の間の長年の民主主義弁証法は、キリスト教民主主義政党に、キリスト教支持者の懸念を捨てさせ、リベラル左派のアジェンダを支持するように仕向けたのである。 キリスト教民主主義政党を含む中道政党は、不変の原則に忠実なキリスト教徒を軽蔑すべき非妥協的な存在と見なすようになったのである。 このことは、リベラル左派のますます強まる世俗主義への屈服と相まって、多くのキリスト教徒は、宗教的利益の増進のためにキリスト教民主主義政党を支持すること自体、Invernizzi Accettiが「世俗的権威主義」と呼ぶものとのファウスト的交渉であると考えている。

したがって、リベラル中道の民主主義の弁証法を再確認するよう促すことをキリスト者が特に魅力的に感じることはありえないだろう。 キリスト教民主主義政党が直面するジレンマは、キリスト教徒がこの過ちを繰り返したくない限り、左派との同盟を犠牲にして、古い、しばしば社会的に保守的なルーツに戻りたいのか、それとも「民主主義弁証法」を堅持し、政治や社会生活にこれらの不変の原則をよりよく適用しようとする政党に有権者層を着実に侵食されたいのか、に尽きるだろう。 このダイナミズムがヨーロッパの将来においてどのように展開されるにせよ、それを理解するためには、キリスト教民主主義の永続的な関連性を前提にしなければならない-まさに、インヴェルニッツィ・アセッティが本書でわれわれに促しているように。