THE RICH Why we want more and more

Why are we greedy?
Want to keep enough to body and soul together, perhaps a few luxuries, fair enough. しかし、なぜ私たちはもっともっと欲しくなり、最も多く持っている人を賞賛するのでしょうか。 ロジャー・グリフィンが、トクヴィルからガルブレイスまで、偉大な思想家たちの考えを一掃し、私たちの行動に対する答えを導き出します。 彼はお金に慎重でした。

「富には注意が必要だ。 ホレスがこのセリフを書いた約2000年後、社会心理学者のエーリッヒ・フロムは、欲とは底なしの穴であり、満足に達することなく欲求を満たすための果てしない努力で人を疲弊させるものであると観察しています。 しかし、この二人の作家は、物質的な所有物への渇望を永遠の弱点として指摘しているが、両者の間には深い違いがある。 ローマの詩人は、高慢や怠惰といった古典的な「罪」に匹敵する悪癖を非難していた。 現代の社会批評家は、あらゆるところに蔓延する精神性についてコメントしているのです。

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蓄積への衝動の背後にあるものは何なのか？ 19世紀初頭、フランスの社会理論家アレクシス・ド・トクヴィルは、彼がアメリカ人の間で観察した「熱狂的な獲得欲」を、移民の自然な反応であると説明しました。 旧世界の窮乏から抜け出し、新世界の無限の資源を手に入れたのだから。 このことは、カナダ人、オーストラリア人、ニュージーランド人、その他の白人入植者の欲深さを説明することもできるだろう。 しかし、このような入植者の子孫や、彼らが残した近代ヨーロッパに100年後に蔓延した飽くなき消費主義を説明することはできないだろう。 J・K・ガルブレイスは、「豊かな社会」の分析で、別の種類の心理学的説明を暗示している。 彼は、購買の「依存効果」に言及し、我々の生活様式にとって基本的な商品の絶え間ない生産と消費は、「それ自身が作り出した空隙を埋めるだけ」だと論じている。 消費者が物質的欲求への依存を満たそうとする無駄な試みを、ガルブレイスは「自分の労力によって推進される車輪に遅れないようにする籠の中のリスの努力」にたとえている。 しかし、発熱や強迫観念への言及は比喩にすぎず、問題の核心には迫っていない。何がこのような自滅的な行動を「普通」にしてしまったのか。 彼は『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』の中で、人々がいかに「人生の目的としての獲得に支配され、もはや物質的な欲求を満たす手段ではない」かを説明しようとしたのである。 もう一つの逆説は、より多くの金銭を求める欲求が、しばしば「自然発生的なあらゆる楽しみを厳密に回避すること」と結びついていることであった。 西洋でこのような唯物論的な「モーロン」が社会的に台頭してきた背景には、カルヴァン主義が引き起こした精神的危機がある。 伝統的なカトリシズムと結びついていた救いの確信が根本的に否定されたことで、「前例のない内なる孤独」がもたらされたのである。 信者はもはや、自分が永遠の苦悩に陥っていないことを確信することができなかった。 その解決策は、純潔と労働への完全な献身によって誘惑と戦うことだった。 このようにして、ウェーバーが「世俗的禁欲主義」と呼ぶ、「無駄にしない、欲しがらない」「時は金なり」という典型的な時計言葉が登場したのである。 タラントのたとえでは、「浴びる者には与えられるが、浴びない者からは浴びたものまで取り上げられる」とあり、まるで神自身が経済的自由放任の原則を支持しているかのように引用され始めた

しかし、ウェーバーの理論は、資本主義の形成期を理解する上でいかに適切であっても、現代社会の文脈では新しい疑問を引き起こすだけであった。 西洋人の大多数にとって神が死んだだけでなく存在しなかった今、なぜこれほど多くの人が「成功」したいという衝動に駆られるのだろうか。 なぜ、世界のジャッキー・ケネディやJRは、あらゆる国の新聞やテレビの画面から何百万人もの人々を魅了し続けるのだろうか。 そして、富裕層は本当に「禁欲的」なのだろうか。アンドリュー王子やポール・マッカートニーの私生活は、音楽やクリスマス・プディングを食べることさえ疑わしい行為だったカルヴァンやクロムウェルのそれとは何年もかけ離れているのだ。 これに対する最も持続的かつ独創的な批判は、エリック・フロムの著作によって提供されています。 彼の『正気な社会』は、西洋の「正常な」価値観が実は病気であるという告発を調査している。 フロムにとって、これは明白な事実である。 産業社会の住人のほとんどは、集団的な神経症に陥っており、裁判を受けるに値しない状態である。 私たちの生活を形成している物質主義的で競争的な力の網は、仕事、仲間、そして何よりも自分自身との健全な関係を排除しているのである。 疎外は、労働者や失業者だけの問題ではありません。 裕福な人々の生活にも疎外感は浸透しています。彼らのお金は個人の創造的な仕事からではなく、証明書や貸借対照表の数字の組み合わせという漠然とした取引からもたらされているのです。 実際、シリコン時代は富をより形而上学的にする過程にある。最新の銀行システムでは、お金は文字通りコンピューターのメモリーに保存された電子パルスに過ぎず、人間にとってはデジタル表示さえも二の次なのだ。 フロムは、強欲に苦しむ人々の心理の鍵は、真の心の安全への欲求が有価証券への欲求に変質していることにあると指摘する。 個人の成長が資本の成長と引き換えになっているのだ。 エリック・フロムが後に出版した『To Have and To Be』では、人間、感覚、時間、健康、愛、さらには思想や信念までもが、楽しむというより所有するものとして扱われるようになった心理的欠陥に焦点をあてている。 ここ数十年の間に、「マーケティング・キャラクター」が登場し、彼にとっては、自分の個性さえも含めてすべてが「商品」となり、需要を生み出すものとなってしまったのだ。 このような人は、「自分勝手だからではなく、他人や自分自身との関係が薄いから」気にかけることができないのである。 このことは、彼らが核や生態系の破滅の危険性を示すデータをすべて知っているにもかかわらず、関心を持たない理由や、第三世界の苦境が彼らにとって新車の傷ほどの影響もない理由も説明できるかもしれない」。 このように、フロムにとって、世界の持たざる者の間で不幸が永続することを保証するものは、「持つ者」であることに伴う精神の貧困である。

アン王女が最近、セーブ・ザ・チルドレン基金を代表して西アフリカの旱魃地域を訪れたとき、報道は彼女がそこで宣伝した飢餓や苦痛よりも、「王女」がこのような悲惨な光景を目撃するという勇気があったことに集中し、憂慮すべき事態が予想できた。

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金持ちや有名人が多くの羨望、崇拝、空想の焦点である限り、獲得欲の病理を止めることができるのかどうか、なかなかわからない。

ロジャー・グリフィンは、英国オックスフォード・ポリテクニックでマスコミュニケーションを専門にしています。

宝の山の価値

昔々、中国に、欲張りで金持ちの僧侶がいました。彼は宝石を愛し、それを集め、自分の素晴らしい宝の山に絶えず作品を加え、自分以外の目から見えないようにしっかりと閉じ込めていました

ある日、僧侶を訪れた友人が、宝石を見たいと言いだしました。

「ぜひ取り出して、私も見てみたい」と司祭は言いました。

そこでコレクションが運ばれ、二人は長い間、美しい宝物に目を奪われていました。

「手に入れていないものに対してお礼を言わないでください」と司祭は言った、「私はあなたに宝石を与えていないし、それらは全くあなたのものではないので」

彼の友人は答えた：

ご存知のように、私もあなたと同じくらい宝物を見るのが楽しみでしたから、あなた自身が宝物を見るだけの私たちと違いはありません-あなたがそれを見つけ、買い、世話をする苦労や費用があること以外はね。’