Storia della Chiesa Avventista del Settimo Giorno
Edson e il Santuario CelesteModifica
Dopo la delusione del 22 ottobre molti dei seguaci di Miller furono lasciati sconvolti e disillusi. La maggior parte smise di credere nell’imminente ritorno di Gesù. Alcuni credevano che la data fosse sbagliata. Alcuni credevano che la data fosse giusta ma che l’evento previsto fosse sbagliato. Quest’ultimo gruppo si sviluppò nella Chiesa Avventista del Settimo Giorno. Uno degli avventisti, Hiram Edson (1806-1882) scrisse: “Le nostre più belle speranze e aspettative furono distrutte, e un tale spirito di pianto venne su di noi come non avevo mai sperimentato prima. Sembrava che la perdita di tutti gli amici terreni non potesse essere paragonabile. Piangemmo e piangemmo fino all’alba”. La mattina del 23 ottobre, Edson, che viveva a Port Gibson, New York stava attraversando il suo campo di grano con un amico. Più tardi raccontò la sua esperienza:
“Ci mettemmo in marcia, e mentre attraversavo un grande campo mi fermai circa a metà del campo. Il cielo si aprì alla mia vista, e vidi distintamente e chiaramente che il nostro Sommo Sacerdote, invece di uscire dal Santissimo del santuario celeste per venire su questa terra il decimo giorno del settimo mese, alla fine dei 2300 giorni, entrava per la prima volta in quel giorno nel secondo appartamento di quel santuario; e che aveva un lavoro da compiere nel Santissimo prima di venire sulla terra.”
Edson condivise la sua esperienza con molti avventisti locali che furono molto incoraggiati dal suo racconto. Di conseguenza, iniziò a studiare la Bibbia con due degli altri credenti della zona, O.R.L. Crosier e Franklin B. Hahn, che pubblicarono le loro scoperte in un documento chiamato Day-Dawn. Questo articolo esplorava la parabola biblica delle Dieci Vergini e tentava di spiegare perché lo sposo aveva tardato. L’articolo esplorava anche il concetto del giorno dell’espiazione e ciò che gli autori chiamavano “la nostra cronologia degli eventi”.
Le scoperte pubblicate da Crosier, Hahn e Edson portarono ad una nuova comprensione del santuario in cielo. Il loro documento spiegava come ci fosse un santuario in cielo, che Cristo, il Sommo Sacerdote, doveva purificare. I credenti compresero che questa purificazione era ciò a cui si riferivano i 2300 giorni in Daniele.
George Knight scrisse: “Sebbene in origine fosse il più piccolo dei gruppi post-milleriti, arrivò a vedersi come il vero successore del movimento millerita un tempo potente”. Questa visione fu approvata da Ellen White. Tuttavia, Seeking a Sanctuary lo vede più come una propaggine del movimento Millerita.
Gli avventisti “Sabbath and Shut Door” erano disparati, ma emersero lentamente. Solo Joseph Bates aveva avuto una certa importanza nel movimento millerita.
Gli avventisti si consideravano eredi dei precedenti credenti emarginati come i valdesi, i riformatori protestanti compresi gli anabattisti, i puritani inglesi e scozzesi, gli evangelici del XVIII secolo compresi i metodisti, i battisti del settimo giorno e altri che rifiutavano le tradizioni delle chiese stabilite.
L’osservanza del sabato si sviluppa e unisceModifica
Una giovane laica battista del settimo giorno di nome Rachel Oakes Preston che viveva nel New Hampshire fu responsabile dell’introduzione del Sabbath tra gli avventisti Milleriti. Grazie alla sua influenza, Frederick Wheeler, un predicatore metodista-avventista locale, iniziò a tenere il settimo giorno come sabato, probabilmente all’inizio della primavera del 1844. Diversi membri della chiesa di Washington, New Hampshire, che lui occasionalmente serviva, seguirono la sua decisione. Tra questi vi erano William e Cyrus Farnsworth. T. M. Preble lo accettò presto o da Wheeler o direttamente da Oakes. Questi eventi furono presto seguiti dalla Grande Delusione.
Preble promosse il Sabbath attraverso il numero del 28 febbraio 1845 della Hope of Israel. In marzo pubblicò le sue opinioni sul Sabbath in forma di trattato. Anche se tornò ad osservare la domenica negli anni successivi, il suo scritto convinse Joseph Bates e J. N. Andrews. Questi ultimi a loro volta convinsero James ed Ellen White, così come Hiram Edson e centinaia di altri.
Bates propose di organizzare un incontro tra i credenti del New Hampshire e di Port Gibson. In questo incontro, che avvenne nel 1846 nella fattoria di Edson, Edson e altri credenti di Port Gibson accettarono prontamente il sabato e allo stesso tempo strinsero un’alleanza con Bates e altre due persone del New Hampshire che in seguito diventarono molto influenti nella chiesa avventista, James ed Ellen G. White. Tra l’aprile 1848 e il dicembre 1850 si tennero ventidue “conferenze del sabato” a New York e nel New England. Queste riunioni erano spesso viste come opportunità per leader come James White, Joseph Bates, Stephen Pierce e Hiram Edson di discutere e raggiungere conclusioni su questioni dottrinali.
Mentre inizialmente si credeva che il sabato iniziasse alle 18:00, dal 1855 fu generalmente accettato che il sabato iniziasse al tramonto del venerdì.
Il Present Truth (vedi sotto) fu inizialmente dedicato in gran parte al sabato. J. N. Andrews fu il primo avventista a scrivere un libro sulla difesa del sabato, pubblicato per la prima volta nel 1861.
TrinitarismoModifica
Al momento della formazione della chiesa nel XIX secolo, molti dei leader avventisti avevano una visione antitrinitaria, grazie a molti ministri antitrinitari della Christian Connexion che entrarono nell’ex ovile millerita. Ellen G. White non entrò mai nel dibattito su questo argomento, ma fece alcune affermazioni molto trinitarie nel suo libro il Desiderio delle epoche e le trascrizioni dei suoi sermoni all’inizio del 1900 la mostrano identificare lo Spirito Santo come una “Persona” e uno dei “tre esseri più sacri”. I moderni avventisti del settimo giorno che sostengono una visione antitrinitaria sono in minoranza, ma sostengono che queste trascrizioni sono resoconti stenografici imprecisi che non riflettono il suo vero insegnamento. Gli studiosi pro-trinitari nella Chiesa fanno notare che queste trascrizioni erano in suo possesso ed ella avrebbe potuto modificarle in qualsiasi momento se avessero riflesso una versione imprecisa di ciò che aveva detto, data l’importanza dottrinale percepita dell’argomento.
Nel 1855, James White dichiarò in modo chiaro la sua visione sull’argomento: “Qui potremmo menzionare la Trinità che elimina la personalità di Dio e del suo Figlio Gesù Cristo…” Nel 1856, egli chiarisce nuovamente la sua posizione dicendo: “Il più grande difetto che possiamo trovare nella Riforma è che i riformatori hanno smesso di riformare. Se avessero continuato, e continuato, fino a che avessero lasciato l’ultima vestigia del Papato dietro di loro, come l’immortalità naturale, l’aspersione, la trinità, e il mantenimento della domenica, la chiesa sarebbe ora libera dai suoi errori scritturali.”
Lemuel Sapian scrive “…all’alba del XX secolo era evidente a molti che la precedente posizione della Trinità era errata. Ciò avvenne non per una cospirazione interna o per l’intromissione di terzi intenti a diluire il messaggio distintivo, ma perché la penna dell’Ispirazione entrò in azione e gli uomini… ne presero atto.”
Premillenarismo post-tribolazioneModifica
A partire dagli insegnamenti di William Miller, gli avventisti hanno giocato un ruolo chiave nell’introdurre la dottrina biblica del premillenarismo negli Stati Uniti. Essi credono che i santi saranno ricevuti o riuniti da Cristo nel Regno di Dio in cielo alla fine della Tribolazione alla Seconda Venuta prima del millennio. Nell’appendice del suo libro “Kingdom of the Cults” dove Walter Martin spiega perché gli avventisti del settimo giorno sono accettati come cristiani ortodossi (vedi pag. 423) Martin riassume anche il ruolo chiave che gli avventisti hanno giocato nell’avanzamento del premillenarismo nel XIX secolo.
“Dall’inizio, gli avventisti furono considerati con grave sospetto dalla grande maggioranza dei cristiani evangelici, principalmente perché gli avventisti del settimo giorno erano premillenari nel loro insegnamento. Cioè credevano che Cristo sarebbe venuto prima del millennio… Alcuni autori dell’epoca consideravano i premillennari particolari… e chiamavano ‘avventisti’ tutti coloro che avevano questa visione dell’escatologia”
– “Regno dei Culti” p419-420
Tuttavia il contributo unico degli avventisti del settimo giorno a questa dottrina non si ferma qui. Gli avventisti del settimo giorno sono premillenaristi post-tribolazione che accettano l’insegnamento biblico su un letterale 1000 anni in Apocalisse 20 che segue immediatamente la letterale seconda venuta di Cristo descritta in Apocalisse 19. In contrasto con quasi tutti i gruppi premillenaristi, essi non credono in un regno di 1000 anni sulla terra durante il millennio. Nell’escatologia avventista la promessa di Cristo di portare i santi alla casa di Suo Padre in Giovanni 14:1-3 si adempie alla seconda venuta dove sia i santi vivi che quelli morti sono portati in aria per incontrare il Signore (vedi 1Tess 4:13-18). Giovanni, l’autore dell’Apocalisse, chiama questo momento la “prima risurrezione” in Apocalisse 20:5-6. Invece di un Regno Millenario sulla terra, gli avventisti insegnano che c’è solo una terra desolata per 1000 anni e durante questo periodo i santi sono in cielo con Cristo (vedere Geremia 4:23-29).
L’opera editoriale avventista inizia con The Present TruthEdit
Il 18 novembre 1848, Ellen White ebbe una visione in cui Dio le disse che suo marito doveva iniziare un giornale. Nel 1849, James, determinato a pubblicare questo giornale, andò a cercare lavoro come bracciante per raccogliere fondi sufficienti. Dopo un’altra visione, ella disse a James che non doveva preoccuparsi dei fondi ma mettersi al lavoro per produrre il giornale da stampare. James obbedì prontamente, scrivendo con l’aiuto “di una Bibbia tascabile, la Cruden’s Condensed Concordance, e un dizionario abbreviato con una delle sue copertine staccate”. Grazie ad una generosa offerta del tipografo di ritardare le spese, il gruppo di credenti dell’Avvento fece stampare 1000 copie della prima pubblicazione. Inviarono la pubblicazione, che era sul tema del sabato, ad amici e colleghi che credevano l’avrebbero trovata interessante. Undici numeri furono pubblicati nel 1849 e nel 1850.