Come hanno fatto i buddisti ad essere coinvolti in una delle peggiori crisi umanitarie del mondo? Randy Rosenthal guarda attraverso la storia per capire come una religione di pace sia diventata una giustificazione per la violenza.

“Non è il potere che corrompe ma la paura. La paura di perdere il potere corrompe coloro che lo esercitano e la paura del flagello del potere corrompe coloro che vi sono soggetti.”

– Aung San Suu Kyi

Comprensione della crisi in Myanmar

Le scritture dell’ebraismo, dell’induismo e dell’islam condonano, giustificano e a volte incoraggiano l’uso della violenza. Nei testi buddisti è proprio il contrario. Il capitolo dieci del Dhammapada, un’antologia di versi attribuiti al Buddha, recita: “Tutti tremano davanti alla violenza. Tutti temono la morte. Avendo fatto lo stesso tu, non dovresti né fare del male né uccidere”. Un altro verso recita: “In questo mondo le ostilità non sono mai placate dall’ostilità. Ma dall’assenza di ostilità sono placate. Questa è una verità interminabile”. Un verso del Metta Sutta recita: “Verso il mondo intero si dovrebbe sviluppare l’amorevolezza, uno stato d’animo senza confini – sopra, sotto e attraverso – senza confini, senza inimicizia, senza avversari”. Questo principio di non-violenza, coerente in tutto il Canone Pali – la raccolta dei primi insegnamenti buddisti – è in parte il motivo per cui molti buddisti sono profondamente turbati dall’attuale situazione in Myanmar – un paese a maggioranza buddista – dove, in particolare nello Stato di Rakhine, vengono sistematicamente commesse massicce violazioni dei diritti umani contro la popolazione musulmana Rohingya.

Aderente al Golfo del Bengala, sulla costa occidentale del Myanmar, e separato dal Myanmar centrale dalle montagne Arakan, lo Stato di Rakhine ospita oltre un milione di musulmani, la maggior parte appartenenti al gruppo etnico Rohingya, e oltre due milioni di buddisti del gruppo etnico Rakhine, che sono etnicamente distinti dalla maggioranza Bamar del paese. La capitale dello stato è Sittwe, dove nel 2012 è scoppiata la violenza comunale e le relazioni tra Rakhine e musulmani sono state interrotte. Le cose sono peggiorate esponenzialmente da allora; recenti articoli pubblicati sul New York Times e Al Jazeera hanno esposto fosse comuni di Rohingya massacrati dalle truppe birmane nel settembre 2017, con acido apparentemente usato per sfigurare i corpi oltre il riconoscimento. Nel dicembre 2017, Medici Senza Frontiere ha stimato che oltre 10.000 Rohingya sono stati uccisi nella più recente recrudescenza della violenza, e che circa 700.000 vivono in esilio nel vicino Bangladesh e in India, inducendo il capo dei diritti umani delle Nazioni Unite a dichiarare che la situazione è “un esempio da manuale di pulizia etnica.”

Non ci sono abbastanza prove per dichiarare che si sta verificando un genocidio, ma ci sono prove di stupri sistematici, lavori forzati, restrizioni di movimento, restrizioni al matrimonio e alla riproduzione, e l’impedimento dell’accesso alle medicine e alle razioni di cibo. Gli osservatori internazionali dicono che la situazione arriverà presto al genocidio se la comunità internazionale non interviene immediatamente. Come ha dimostrato l’Olocausto, la pulizia etnica può diventare rapidamente un genocidio. Prima del 1941, lo sforzo nazista di espellere tutti gli ebrei dal Reich era qualificato come pulizia etnica. La successiva concentrazione e poi lo sterminio degli ebrei che iniziò seriamente dopo l’entrata in guerra degli Stati Uniti fu chiaramente un genocidio. Come afferma Penny Green, direttrice dell’International State Crime Initiative (ISCI) alla Queen Mary University di Londra, “Il genocidio può iniziare molti anni prima dello sterminio effettivo.” Nell’aprile 2018, Green e l’ISCI hanno pubblicato un rapporto sostenendo che il governo del Myanmar è “colpevole di un intento genocida nei confronti dei Rohingya.”

Che si tratti di pulizia etnica o di genocidio, è chiaro che in Myanmar si stanno verificando violazioni dei diritti umani contro i Rohingya, il che è sufficiente per invocare il principio della Responsabilità di proteggere, conformemente ai capitoli VI, VII e VIII della Carta delle Nazioni Unite, autorizzando la comunità internazionale a intervenire sulla sovranità nazionale del Myanmar. Per quelli di noi che osservano da lontano, la crisi ci costringe a porci delle domande sul ruolo del buddismo nella politica mondiale.

Nell’articolo del New York Times “Why Are We Surprised When Buddhists Are Violent?”, Dan Arnold e Alicia Turner scrivono: “Come, si chiedono in molti, una società buddista – specialmente i monaci buddisti – potrebbe avere qualcosa a che fare con qualcosa di così mostruosamente violento come la pulizia etnica ora perpetrata sulla minoranza Rohingya del Myanmar, a lungo vessata? I buddisti non dovrebbero essere compassionevoli e pacifisti?”

Per capire meglio la questione, dobbiamo prima iniziare con la narrativa del nazionalismo buddista – la forza ideologica trainante dietro l’islamofobia che alimenta la violenza contro i Rohingya. Dal punto di vista di un nazionalista buddista, la storia va così: Nel corso di decenni, i Rohingya musulmani sono scivolati oltre il confine dal Bangladesh nel punto in cui incontra lo Stato di Rakhine, e si sono stabiliti nella terra di Rakhine. Sono cresciuti di numero e hanno diluito la popolazione buddista, formando l’avanguardia di una crociata per trasformare il Myanmar in un paese musulmano. Pertanto, a differenza di altri musulmani in Myanmar, come il popolo Kaman, i Rohingya non sono mai stati cittadini birmani e non meritano lo status di cittadinanza.

Questa narrazione è nota come “il problema musulmano”. Per cementare l’opinione che i Rohingya non sono cittadini birmani, ci si riferisce ai Rohingya come “bengalesi di Chittagong”.

Fin dall’inizio della nazione, la Birmania era a maggioranza buddista e di etnia Bamar.

Non si può sfuggire al fatto che uomini che indossano le vesti di monaci buddisti stanno promuovendo questa narrazione. Il più famigerato di questi è Ashin Wirathu, il monaco birmano di 49 anni che è stato sulla copertina della rivista TIME nel 2013 ed è stato il soggetto del film documentario del 2017 The Venerable W. della regista francese Barbet Schroder. Come mostra il film, Wirathu ha guidato centinaia di migliaia di seguaci in una violenta campagna di pulizia etnica alimentata dall’odio, sostenendo che i Rohingya sono “un’insurrezione del Bangladesh sostenuta dai sauditi, il cui scopo è quello di infiltrarsi nel paese, distruggere il buddismo tradizionale del Myanmar e stabilire un califfato”. Wirathu è un leader dell’Organizzazione per la protezione della razza e della religione, comunemente conosciuta con il suo acronimo birmano, Ma Ba Tha. Questo gruppo è stato fondato nel giugno 2013, e ha trovato rapidamente il sostegno di milioni di persone. Ma Ba Tha e altri gruppi nazionalisti buddisti – non solo in Myanmar ma anche in Sri Lanka – descrivono il loro scopo come la protezione e la promozione del buddismo attraverso la predicazione dell’importanza dei valori buddisti, della storia, dell’educazione, dei luoghi sacri e delle cerimonie. Eppure, ad accompagnare questa retorica benevola c’è la loro insistenza nel neutralizzare le minacce al buddismo, che sostengono provenire dai musulmani.

Nel libro del 2016 Myanmar’s Enemy Within, l’autore Francis Wade parla con un membro laico di questo gruppo, che condivide la narrativa che alimenta il pensiero del gruppo. “Se le culture buddiste spariscono”, ha detto il membro, “Yangon diventerà come Saudi e la Mecca … Può essere la caduta di Yangon. Può essere la caduta del buddismo. E la nostra razza sarà eliminata”. Anche se il buddismo non è una razza, Ma Ba Tha spesso confonde razza e religione, dimostrando che la preoccupazione più profonda del gruppo è quella dell’etnia.

Chi crede a questa narrazione vede una verifica nella storia di altre nazioni precedentemente buddiste – come la Malaysia, l’Indonesia, il Pakistan e l’Afghanistan – che sono state “invase” dai musulmani. Il Myanmar rimane al 90% buddista, e non ci sono prove che questo cambi. Allora da dove nasce l’idea che il buddismo scomparirà?

L’ascesa del nazionalismo birmano

Il buddismo è stato usato per consolidare l’identità nazionale in Birmania per secoli. Nel dodicesimo secolo, il re Anawratha usò le scritture buddiste per unire i popoli disparati della valle di Ayeyarwady e formare l’impero di Bagan. Fin dall’inizio della nazione, la Birmania era a maggioranza buddista e di etnia Bamar. Da allora in poi, i re sostenevano l’ordine dei monaci – il sangha – e in cambio i monaci conferivano legittimità alla monarchia. I monaci incoraggiavano la lealtà alla nazione, ma servivano anche come coscienza del governo, assicurandosi che governasse secondo i principi etici buddisti. Quando non lo faceva, i monaci si ribellavano.

Un esempio di questo è stato visto nella rivoluzione zafferano del settembre 2007. Quando il governo ha lasciato scadere i sussidi per il gas, il prezzo delle merci è aumentato del 500% e i cittadini hanno protestato. Quando i manifestanti sono stati violentemente repressi, i monaci si sono uniti alla protesta rovesciando le loro ciotole da mendicante nel loro giro di elemosina, impedendo ai funzionari del governo di guadagnare meriti facendo l’elemosina. La protesta fu un gesto gravemente imbarazzante, e il governo militare reprimeva violentemente le proteste, picchiando e arrestando migliaia di monaci.

La narrativa che il popolo birmano ha bisogno di proteggere il buddismo dagli invasori stranieri nemici è persistita per oltre un secolo, anche se il nemico percepito è cambiato dagli inglesi ai musulmani.

La connessione di 800 anni tra la monarchia e il sangha fu interrotta nel 1885, quando gli inglesi invasero la Birmania Superiore e la incorporarono nella loro colonia indiana. Sciogliendo il confine tra i paesi, indù e musulmani indiani si trasferirono in massa – volontariamente o con la forza – in Birmania, alterando permanentemente la demografia di Rangoon in particolare, dove molti trovarono successo nel commercio. Con la perdita di un re buddista e la perdita di favore del sistema educativo buddista, a causa della promozione britannica del cristianesimo, il 1885 vide l’emergere dei primi movimenti nazionalisti buddisti.

Il moderno movimento di meditazione Vipassana nacque da questo movimento anti-coloniale, con il monaco Ledi Sayadaw che diffuse l’idea che fosse dovere di ogni buddista proteggere e preservare il buddismo attraverso la meditazione e lo studio delle scritture buddiste, entrambi precedentemente praticati solo da una piccola parte dei monastici. Il movimento di Ledi Sayadaw era pacifista, ma i monaci guidarono anche dei ribelli armati per attaccare le truppe britanniche nell’alto Myanmar durante l’invasione britannica. I movimenti indipendentisti nazionalisti sono cresciuti nei decenni successivi, e negli anni ’20 e ’30 un popolare grido di battaglia anti-coloniale era “Amyo, Batha, Thathana! – che si traduce approssimativamente in “Razza, lingua e religione! L’organizzazione Ma Ba Tha ha derivato il suo nome da questo slogan, di cui è un acronimo.

Questa narrativa – che il popolo birmano ha bisogno di proteggere il buddismo dagli invasori stranieri nemici – ha persistito per oltre un secolo, anche se il nemico percepito è cambiato da britannico a musulmano. Il primo esempio di questo cambiamento può essere visto in una manifestazione di 10.000 birmani alla Shwedagon Pagoda di Rangoon, nel 1938, per protestare contro gli scritti di intellettuali musulmani che erano accusati di insultare il buddismo. Le proteste risultarono in attacchi alle comunità musulmane in tutta la città. Oltre ai movimenti anti-musulmani, gli anni ’30 e ’40 videro anche il sorgere di sentimenti anti-cristiani e anti-indù, questi ultimi culminati in una serie di rivolte anti-indiane. Tutti questi episodi sono sorti come parte dei movimenti anticoloniali e hanno rafforzato l’idea che si debba essere buddisti per essere veramente birmani.

Un importante fattore che ha contribuito all’attuale crisi in Rakhine è avvenuto durante la seconda guerra mondiale. Sotto l’occupazione giapponese, i buddisti del Rakhine (allora chiamato Arakan) furono reclutati per combattere come delegati dei giapponesi. I musulmani locali, al contrario, furono armati e mobilitati dagli inglesi come milizie indipendenti che eseguirono attacchi di guerriglia contro le forze giapponesi. Questo significava che buddisti e musulmani combattevano l’uno contro l’altro, il che portò i gruppi a separarsi geograficamente e a “ghettizzarsi”, con i musulmani che fuggivano a nord per evitare la violenza anti-musulmana delle offensive giapponesi, e i buddisti che fuggivano a sud per evitare la violenza anti-buddista delle controffensive della guerriglia. Dopo la guerra, ondate di violenza del governo contro i Rohingya si sono verificate nel 1954, nel 1962 (durante la presa di potere dei militari), nel 1977-78 (quando i militari obbligarono i Rohingya a portare le Carte di Registrazione Straniera, e oltre 200.000 furono spinti in Bangladesh), nel 1992, nel 2001 (in risposta alla distruzione delle statue buddiste a Bamiyan da parte dei Talebani) e nel 2003.

Possiamo far risalire la storia della crisi attuale nello Stato di Rakhine alla presa di potere militare del paese nel 1962. La Birmania ha ottenuto l’indipendenza nel 1948, ma dopo quattordici anni di governo costituzionale, la giunta militare ha preso il controllo nel 1962. La giunta ha sistematicamente alimentato le paure della scomparsa del buddismo e della disgregazione della nazione per coltivare la lealtà di una popolazione risentita. Ma detenevano anche il monopolio della violenza e impedivano a cittadini e monaci come Wirathu di incoraggiare il disordine sociale. (Nel 2003, Wirathu è stato arrestato insieme ad altri quarantaquattro monaci per aver usato discorsi di odio per promuovere attacchi contro i musulmani e una moschea, e ha passato otto anni in prigione). Ironicamente, è stato solo con l’apparente transizione alla democrazia iniziata nel 2011 che la tensione religiosa pubblica tra buddisti e musulmani è emersa di nuovo. Come scrive Francis Wade, l’idea era che “il risveglio del cambiamento democratico in Myanmar potesse livellare il campo di gioco, permettendo alle comunità che si sono sentite a lungo private dei diritti dai militari di affermare grandi rivendicazioni sulla nazione”. Si temeva che i musulmani in particolare avrebbero approfittato della libertà democratica, e se lo avessero fatto, i buddisti ne avrebbero sofferto.

Un momento cruciale arrivò nel 1982 con la legge sulla cittadinanza, quando il governo emise una lista ufficiale di 135 gruppi etnici, o “razze nazionali” che possedevano la cittadinanza del Myanmar. La lista escludeva i Rohingya, cementando il loro status di apolidi. Un censimento nel 2014 è stato poi progettato per escludere le minoranze “aliene” dal voto, e le elezioni del 2015 hanno portato Aung San Suu Kyi a diventare Consigliere di Stato, con grandi guadagni per la sua Lega Nazionale per la Democrazia (NLD) – e anche nella totale assenza dei musulmani dal parlamento del Myanmar per la prima volta dall’indipendenza.

Con internet, i fanatici islamofobici possono collegare le vecchie narrazioni birmane sull’Islam con la narrazione contemporanea della jihad globale.

Suu Kyi ha ricevuto molte critiche per il suo silenzio sulla questione dei Rohingya – specialmente alla luce dei suoi precedenti scritti e discorsi. In una lettera aperta del 1989 alla Commissione per i Diritti Umani delle Nazioni Unite, per esempio, Suu Kyi scrisse: “L’obiettivo principale della Lega Nazionale per la Democrazia (NLD) e di altre organizzazioni che lavorano per l’istituzione di un governo democratico in Birmania è di portare cambiamenti sociali e politici che garantiscano una società pacifica, stabile e progressiva dove i diritti umani, come delineato nella Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, siano protetti dallo stato di diritto”. Poi, in un discorso tenuto nello Stato Kachin il 27 aprile 1989, Suu Kyi dichiarò: “Se ci dividiamo etnicamente, non raggiungeremo la democrazia per molto tempo”. Nonostante l’apparente raggiungimento della democrazia in Myanmar, violente divisioni etniche continuano a verificarsi sotto Suu Kyi e la leadership della NLD.

Le ultime recrudescenze di violenza sono anche aiutate dalla globalizzazione. Con internet, i fanatici islamofobici possono collegare le vecchie narrazioni birmane sull’Islam con la narrazione contemporanea della jihad globale. In The Venerable W. – girato prima delle elezioni del 2016 – Wirathu dice: “Negli Stati Uniti, se il popolo vuole mantenere la pace e la sicurezza, deve scegliere Donald Trump”. Attraverso tali commenti, e il suo uso aggressivo dei social media e della propaganda su DVD, Wirathu dimostra la sua consapevolezza del crescente nazionalismo xenofobo nel mondo. È consapevole dell’11 settembre, degli attacchi a Parigi, Berlino, Nizza e Bruxelles, della Brexit, di Marine Le Penn in Francia, dei neonazisti in Germania e dei governi nazionalisti di destra che governano in Ungheria, Polonia e altrove in Europa. Sa che sta attingendo a una più ampia diffamazione globale dell’Islam – una narrazione jihadista mondiale contro quella musulmana. Questo inquadramento è reso possibile da internet, che è diventato ampiamente disponibile in Myanmar solo nel 2011. Wirathu sembra essere impegnato a collegare la sua crociata regionale a un più ampio movimento globale. Nel 2014, si è recato a Colombo, la capitale dello Sri Lanka, per firmare un memorandum d’intesa tra il gruppo di monaci islamofobici dello Sri Lanka, Bodu Bala Sena (Esercito del potere buddista), e 969 (il precursore di Ma Ba Tha).

Tutte queste condizioni – la storia coloniale, la comparsa di internet, la narrazione globale anti-islamica – forniscono un terreno maturo per la violenza e la persecuzione. La domanda che rimane: i crimini contro l’umanità in Myanmar sono un tragico sottoprodotto di circostanze casuali non mitigate dalle dottrine pacifiche del buddismo, o la violenza è parte di qualche sforzo concertato da un attore ancora senza nome, buddista o altro?

Dietro la crisi attuale

La crisi attuale è iniziata nel 2012. Ecco una breve cronologia degli eventi:

28 maggio 2012

La ventiseienne rakhine Ma Thida Htwe è stata violentata in gruppo e uccisa da tre uomini che i media statali hanno identificato come “musulmani bengalesi” o “seguaci dell’Islam”. Questi uomini sono stati prontamente arrestati.

3 giugno 2012

Pochi giorni dopo, trecento uomini Rakhine hanno attaccato un autobus che trasportava musulmani nella città di Taungup, picchiando a morte dieci passeggeri. Questi musulmani non erano Rohingya, ma missionari provenienti da aree settentrionali non nello Stato di Rakhine.

Il 9 giugno 2012

Mossette di Rohingya si sono vendicate attaccando le proprietà Rakhine a Maungdaw, dando fuoco alle case. Le folle di Rakhine a loro volta hanno bruciato il quartiere musulmano di Nasi a Sittwe, cacciando decine di migliaia di abitanti Rohingya dal Rakhine e nei campi o in esilio in Bangladesh (alcuni stimano fino a 120.000). Queste folle, secondo quanto riferito, sono state trasportate in autobus da altre parti dello Stato di Rakhine. Sono stati segnalati come ubriachi e/o drogati.

Ottobre 2012

Si è verificata una seconda ondata di violenza, con attacchi di folla apparentemente organizzati contro le comunità musulmane in nove comuni dello Stato di Rakhine.

Ci sono stati attacchi ravvicinati con machete e incendi di case da entrambe le parti, ma solo la violenza Rohingya è stata “costruita come terrorismo” e attribuita alla “jihad”. In questo modo, questi piccoli disordini locali di massacri intercomunitari, non rari in Asia meridionale, sono diventati improvvisamente parte di una crisi globale.

Wirathu e altri monaci del suo gruppo 969 hanno organizzato un boicottaggio musulmano completo, vietando ai buddisti di avere qualsiasi interazione con i musulmani. Qualsiasi “simpatizzante” musulmano sarebbe stato perseguitato, e un buddista che continuava a fare affari con i musulmani fu picchiato a morte. La messa al bando dei musulmani da parte dei monaci ha creato il precedente di un’islamofobia che è andata oltre i Rohingya per includere i cittadini ufficialmente riconosciuti del Myanmar.

Marzo 2013

Estrema violenza è scoppiata nella città centrale di Meikhtila del Myanmar – dove le comunità musulmana e buddista sono in gran parte Bamar – dopo che una coppia buddista ha affermato che il proprietario di una gioielleria musulmana ha venduto loro un falso fermaglio d’oro e tra loro è iniziata una rissa. Mentre la polizia guardava, i negozi di proprietà dei musulmani sono stati bruciati e i musulmani attaccati; più tardi, un gruppo di musulmani ha fatto cadere un monaco buddista dalla sua bicicletta, picchiandolo mentre giaceva a terra, e poi ha dato fuoco al suo corpo. Questo portò a una vera e propria carneficina, con gruppi esterni che vennero nuovamente mandati in autobus per condurre un pogrom completo contro i musulmani della città, con un bilancio di quarantatré morti, per lo più uccisi da bastoni e coltelli, e 830 edifici distrutti. (Ancora una volta, gli uomini che componevano la folla sono stati segnalati come ubriachi e/o drogati.)

Giugno 2013

Dopo la denuncia di uno stupro di una donna buddista da parte di uomini musulmani Kaman a Thandwe, la violenza è esplosa di nuovo, non solo contro i Kaman ma anche contro i Rohingya lontani dall’incidente.

Agosto 2017

I ribelli Rohingya armati dell’Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA)-hanno lanciato un attacco coordinato contro trenta posti di polizia di confine, uccidendo una dozzina di forze di sicurezza. Questo ha indotto l’esercito birmano a vendicarsi contro i Rohingya in tutto lo Stato di Rakhine con una “campagna di terra bruciata”

Marzo 2018

Entro marzo, più di 6.000 Rohingya erano stati uccisi e più di 655.000 erano fuggiti in Bangladesh. Più di cinquantacinque villaggi erano stati completamente rasi al suolo, eliminando tracce di edifici, pozzi e persino la vegetazione. Qui possiamo vedere che l’esercito del Myanmar ha imparato dall’esercito israeliano, che molti funzionari del Myanmar ammirano; quando gli è stato chiesto come rispondere ai Rohingya, il dottor Aye Maung, capo del Rakhine Nationalities Development Party, ha detto: “Dobbiamo essere come Israele.”

Oggi

Amnesty International dice che quei Rohingya che rimangono nei loro villaggi e campi vengono sistematicamente affamati, per costringerli a fuggire dal paese. È una situazione matura per il genocidio.

In tutti i casi di violenza contro i musulmani, i rapporti sulla partecipazione della polizia agli attacchi hanno sollevato il sospetto di un legame tra le folle e il governo. Nel libro di Azeem Ibrahim del 2016 The Rohingyas: Inside Myanmar’s Hidden Genocide, Ibrahim afferma che la violenza in Myanmar è strettamente legata alle tensioni interetniche in Sri Lanka e Thailandia. La differenza chiave in Myanmar, scrive, è che diversi importanti gruppi buddisti stanno attivamente guidando la violenza anti-musulmana, come il Ma Ba Tha. Poi Ibrahim fa l’affermazione scioccante che “ci sono prove crescenti che l’organizzazione estremista buddista Ma Ba Tha è stata creata dai militari come base di potere alternativa”. Egli suggerisce che il gruppo è una “organizzazione di facciata” per i militari. Continua: “In effetti, i militari sostengono direttamente due gruppi diversi nel Myanmar contemporaneo”, l’USDP (il loro partito politico) e “la propria organizzazione di estremisti buddisti che offrono entrambi i mezzi per incanalare il sostegno elettorale all’USDP e per creare violenza che può essere utilizzata in seguito per giustificare un intervento militare.”

Ibrahim esplora l’origine della connessione tra il governo e il Ma Ba Tha. L’organizzazione non esisteva prima dell’apertura del paese nel 2011. Ibrahim scrive che ai monaci che sono stati arrestati durante la Rivoluzione Zafferano nel 2007 sono stati successivamente offerti soldi e patrocinio statale per unirsi al Ma Ba Tha e promuovere il suo messaggio centrale di odio verso tutti i musulmani. Queste affermazioni rivelatrici si basano su un articolo di Emanuel Stoakes, “Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings”, pubblicato su Foreign Policy il 26 ottobre 2015.

In base alle prove presentate, sembra che le eruzioni di violenza contro i Rohingya e altri gruppi musulmani in tutto il Myanmar fossero organizzate e pianificate.

Nel suo articolo, Stoakes intervista un monaco anonimo che sostiene che dopo il suo rilascio dalla prigione, ha avuto un incontro con tre funzionari del governo e gli è stato offerto denaro per unirsi a Ma Ba Tha e predicare la retorica anti-musulmana. È uno dei quattro monaci leader della Rivoluzione Zafferano che affermano che il governo ha fatto loro offerte simili. Stoakes ha anche prodotto un documentario investigativo con Al Jazeera, “Genocide Agenda”, andato in onda nell’ottobre 2015. Nel film, un anonimo leader dei monaci spiega la situazione senza mezzi termini: “Gradualmente, i monaci della rivoluzione zafferano sono finiti a Ma Ba Tha”. Egli chiarisce ulteriormente esattamente ciò che chiunque cerchi di capire la situazione ha bisogno di sapere: “Ma Ba Tha è controllato dai militari. Quando vuole iniziare un problema in qualsiasi momento, è come aprire un rubinetto. Lo accendono o lo spengono quando vogliono”

Il documentario di Al Jazeera presenta altri monaci leader della Rivoluzione Zafferano che sostengono che Wirathu lavora per il governo. Questi monaci precisano che Wirathu li ha chiamati nei loro monasteri dopo che sono stati rilasciati dalla prigione nel 2011, e li ha invitati ad andare a trovarlo. Quando sono andati, dicono che ha cercato di reclutarli per unirsi alla sua crociata anti-musulmana con l’offerta di un ufficio, completo di un computer portatile collegato a Internet, un telefono, e un pagamento di 1.000 dollari (in un paese con un reddito pro capite di 1.195 dollari). Il film mostra anche una registrazione segreta di un telefono cellulare di un incontro tra funzionari governativi e chierici di Ma Ba Tha. Poi, un conoscente anonimo di Wirathu afferma che l’agenzia Special Branch di Yangon (polizia sotto copertura) lavora a stretto contatto con Wirathu, dicendo di averne visto i membri al monastero di Wirathu a Mandalay. Ulteriori prove si vedono in una presentazione Powerpoint usata dai membri dell’esercito in una sessione di addestramento nel 2012 nella capitale Naypyidaw, intitolata “Paura di perdere la propria razza”, una presentazione in cui si trova lo stesso linguaggio anti-musulmano usato da Ma Ba Tha, compresa la cospirazione di un complotto musulmano per rendere il buddismo e i buddisti estinti. Altri documenti circolati tra i funzionari del governo e ottenuti da Al Jazeera avvertono di complotti musulmani per violentare le donne buddiste, iniziare rivolte e compiere atti terroristici, tra cui l’intenzione di “tagliare le teste dei membri del personale del dipartimento”. Sulla base delle prove presentate, sembra che le esplosioni di violenza contro i Rohingya e altri gruppi musulmani in tutto il Myanmar siano state organizzate e pianificate, non spontanee, comunali, o conseguenze involontarie della democratizzazione. Mentre il governo ha respinto tutte le accuse dei suoi legami con la violenza come “sciocchezze”, Stoakes scrive: “Le prove ottenute da Al Jazeera mostrano in modo conclusivo che la recente ondata di odio anti-musulmano è stata tutt’altro che casuale. In effetti, è il prodotto di una campagna governativa concertata, chiaramente mirata a promuovere l’instabilità e a minare l’opposizione stimolando le forze del nazionalismo militante”.”

Stoakes nota responsabilmente che nessuna di queste prove è una prova chiara della connessione tra il governo e Ma Ba Tha, ma è comunque illuminante. Se il governo ha corrotto uomini che indossano le vesti di un monaco, allora il buddismo non viene usato come un grido d’allarme di odio ed esclusione, ma semplicemente come un velo per esso.

In questa crisi, il termine “buddista” è usato per designare l’identità culturale, non un credo o una pratica religiosa. Qualcuno che si identifica come buddista non segue necessariamente gli insegnamenti del Buddha. Anche ai tempi del Buddha, c’erano “monaci fasulli” che cercavano di unirsi al sangha. Questi non erano veri monaci, ma semplicemente “uomini in abito giallo”, e venivano espulsi dalle riunioni del sangha. Dovremmo comprendere la situazione in Myanmar come un conflitto culturale piuttosto che un conflitto religioso. Come ha scritto Azeem Ibrahim, è la natura esclusiva della tradizione Theravada che spesso porta a “violente tensioni interetniche in Sri Lanka e Thailandia, così come in Myanmar”, non il buddismo stesso.

Il governo militare di Myanmar sta cinicamente usando il buddismo per manipolare le persone a comportarsi con violenza e odio, piuttosto che con compassione e generosità. Nella mia esperienza, le conversazioni sul Myanmar tendono a impantanarsi nel dibattito sul fatto che il buddismo sia una religione non violenta. Forse dovremmo lasciare il buddismo fuori dalla conversazione. Per concentrarci sull’affrontare la situazione attuale in modo più efficace e responsabile, è importante comprendere più profondamente le complesse questioni politiche ed etniche. Con una comprensione più profonda, potremmo essere in grado di affrontare la situazione in modo più efficace.