Sera quando i bambini si travestono e indossano maschere di plastica verde, molti adulti staranno interiormente gemendo. Potrebbero concentrare le loro lamentele su Halloween come un’importazione americana con orpelli commerciali. Ma il loro disagio potrebbe essere più profondo. Halloween è una festa stagionale benigna con le sue radici nella vigilia di Ognissanti, o è più pericoloso, come suggerisce la Chiesa, incoraggiando i bambini a interessarsi ai rituali satanici? L’evidenza delle vendite di riviste specializzate e dell’armamentario delle streghe suggerisce che la pratica della stregoneria coinvolge gli stessi numeri delle religioni minoritarie come il buddismo. È particolarmente popolare tra le femministe che cercano una religione precristiana in cui le donne, la natura e l’occulto siano centrali. Il dottor Ronald Hutton, autore di Pagan Religions Of The British Isles, dice: “La maggior parte delle congreghe condividono i principi fondamentali del culto delle dee, la convinzione che la natura sia sacra e l’onore delle entità, come la notte, la luce della luna e il femminile. In questo senso, è una contro-religione che venera ciò che è stato declassato dalla nostra cultura.”

Chiedete in giro e la maggior parte delle donne con mezzo occhio sulle cose alternative hanno qualche idea su chi fossero le vere streghe: guaritrici primitive, erboriste, medici delle donne, adoratrici della natura. Coerentemente, le streghe del XVI secolo sono viste come innocenti perseguitate.

La rivalutazione popolare delle streghe risale agli anni ’70. Storici e antropologi hanno sottolineato che quelle uccise nella caccia alle streghe del XVI secolo erano principalmente donne “marginali” – vedove, non sposate e sterili. In Religion And The Decline Of Magic, Keith Thomas sostiene che l’ostilità alla magia durante la Riforma lasciò molte semplici persone di campagna a sentirsi totalmente impotenti di fronte alle vicissitudini della vita. Il loro senso di vulnerabilità trovò espressione nelle paure che venivano proiettate fuori dal loro stesso ambiente. L’immagine dell’outsider, la donna in un patto segreto con il Diavolo, divenne un potente capro espiatorio per i mali della comunità.

Alcune femministe si attaccarono a questo concetto di donna sola ed esclusa, vituperata per i suoi poteri segreti. In America, un movimento chiamato Witch (Women Inspired To Commit Herstory) sosteneva che la paura e il disgusto ispirati dalla strega riflettono il potere di una femminilità che non si adatta a una società dominata dagli uomini. Nell’immaginazione femminista, la strega è diventata una donna saggia e una guaritrice, una sostenitrice della comprensione tradizionale del mondo naturale in opposizione alla razionalità, alla scienza e alla medicina.

Il periodo romantico fornisce una mitologia già pronta delle streghe come benigne adoratrici della natura. I razionalisti dell’Illuminismo si rifiutavano di credere che la stregoneria esistesse, quindi vedevano la caccia alle streghe come un orribile martirio di innocenti. La critica implicita, che la chiesa aveva permesso che ciò accadesse, indignava gli scrittori reazionari che rispondevano con un’idea alternativa: le presunte streghe erano pagane. Mentre gli scrittori più liberali sostenevano che questi ‘outsider’ rappresentavano la libertà religiosa e sociale opposta a uno stato feudale e a una chiesa intollerante.

Negli anni ’20, Margaret Murray, un’egittologa, sostenne di aver trovato prove che le streghe erano pagane praticanti. Più tardi emerse che aveva travisato le sue scoperte, ma ormai le sue idee erano state riprese dai padri fondatori della stregoneria moderna, scrittori come Aleister Crowley e Gerald Gardner.

Il libro Modern Witchcraft di Gardner, pubblicato nel 1954, divenne il manuale riconosciuto dell’arte. Egli fondeva il culto della natura e l’interesse per i simboli antichi e l’alta magia, sostenendo che questa era la religione originale del paganesimo. Susan Greenwood, un’antropologa che attualmente studia la stregoneria contemporanea in Gran Bretagna, commenta: “La strega divenne l’alta sacerdotessa della religione wiccan, creando un mito del potere femminile e della conoscenza intuitiva della natura così amato dal femminismo contemporaneo. Starhawk, probabilmente la strega più conosciuta del femminismo, ha aggiornato il mito aggiungendo lo sciamanesimo e un interesse per le pratiche dei nativi americani. Aderisce alle idee della Gardner sulla stregoneria come un’antica religione delle dee, “venerando il Principio Femminile Universale che è stato a lungo trascurato nella nostra cultura”

Il dottor Ronald Hutton dice che quattro degli elementi gettati nel calderone della Gardner hanno una lunga storia. Sono l’alta magia come il cabalismo, la magia delle siepi (l’uso delle erbe), il rituale stagionale e l’amore per l’antico. Ma questi non sono mai ammontati ad una religione pagana matriarcale coerente. Né c’è alcuna prova che le donne perseguitate in passato fossero adoratrici della natura pagana. “Erano semplicemente persone che avevano molti nemici. Erano sfortunate”

Ma se le vere streghe non erano pagane, chi erano? Una storica femminista ha recentemente messo in dubbio l’idea della benevola adoratrice della terra. In Oedipus And The Devil, Lyndal Roper usa la psicoanalisi per interpretare le fantasie coinvolte nelle accuse di stregoneria. Dalle sue ricerche sulla caccia alle streghe nella Germania del 16° secolo, conclude che “anche se i processi erano condotti da uomini, la maggior parte delle accuse erano prima fatte da donne contro altre donne che si credeva stessero causando danni, di solito a un bambino. Queste donne accusate erano spesso fredde e senza cuore riguardo alla morte di altre donne. C’era molta emozione negativa.”

Roper ritiene che le accuse di stregoneria fossero radicate in fantasie invidiose e ostili che circondavano la maternità. In Germania, ha trovato che le ostetriche erano sovrarappresentate nel gruppo di donne perseguitate. C’erano altri tipi di donne tra le accusate, ma “quello che hanno in comune è che sono spesso in una sorta di relazione materna o di dipendenza con l’accusatore.”

Il modello è simile in Inghilterra dove i tipi di donne che venivano accusate includevano nonne, donne senza figli e in particolare, infermiere di sala operatoria, che avrebbero aiutato alla nascita di un bambino. Queste donne erano particolarmente vulnerabili alle fantasie e alle ansie suscitate in quel momento.

“In questo periodo, quando una donna aveva un bambino, le prime sei settimane erano un periodo strano. La donna non era stata ‘churched’ – cioè purificata e riportata nella comunità cristiana. Era circondata principalmente da donne. Se un bambino moriva, non poteva essere sepolto. L’infermiera che alloggiava forniva il cibo e si prendeva cura del bambino, quindi se qualcosa andava storto con il bambino, era quasi certamente a causa del cibo. La maggior parte delle accuse riguardava l’avvelenamento da cibo, specialmente dei bambini. C’erano anche accuse su disturbi e segni sul corpo dei bambini. Una donna fu accusata di aver fatto crescere i capezzoli su un bambino. E se qualcosa andava male in seguito, le donne guardavano indietro a coloro che potevano essere stati ostili e invidiosi di loro durante la gravidanza.”

Roper considera le idee di Melanie Klein particolarmente utili. “Le solite riserve sulla Klein che attribuisce un comportamento psicotico a bambini normali non reggono davvero. Accuse e controaccuse di stregoneria sono psicotiche. Provengono da paure primitive di abbandono. Questo risveglia l’aggressività che a sua volta produce la paura di ritorsioni da parte della madre. L’ostilità verso la madre spesso si risveglia intorno alla nascita del proprio figlio. E se c’è una malattia e un pericolo, queste spaventose emozioni negative sono spinte su qualcuno in una sorta di relazione materna con il bambino.”

Le idee di Roper sulle fantasie della madre malevola sono illuminanti per spiegare perché le accuse erano così potenti. “Non posso ancora comprovare questo. Ma penso che il cambiamento dello status di Maria sia per i protestanti che per i cattolici possa essere rilevante.”

Riflessioni di questo tipo spogliano la strega contemporanea degli antecedenti storici che la collegano agli antichi adoratori della natura. Ma è improbabile che minino la stregoneria contemporanea.

Il dottor Hutton pensa che la stregoneria contemporanea si sia affermata con successo come religione di minoranza perché risponde a reali bisogni contemporanei, “è il partito verde in preghiera”. Ma non nega che un’estrema negatività si attacca ancora al termine strega. “Molte streghe contemporanee erano piuttosto ingenue. Ma ora molti evitano del tutto la parola con la “w”. Quando famiglie vagamente New Age persero i loro figli in accuse di abusi satanici nelle Orcadi, questo concentrò le loro menti. Ha fatto capire ai pagani quanto fossero vulnerabili se quella configurazione di circostanze si fosse mai ripetuta.”

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