Sconosciuto, asat

La nostra conoscenza di Brahman è indeterminata perché egli è senza inizio e senza fine, e contiene in sé tutte le dualità e le contraddizioni. Pertanto, nulla può essere detto con certezza su di lui. Le Upanishad dicono che se pensi di conoscerlo potresti non conoscerlo affatto. Abbiamo questo problema perché Brahman ha un aspetto sconosciuto, che nemmeno i più alti dei conoscono. Forse lo stesso Brahman non lo conosce, proprio come voi non sapete chi siete quando siete in un sonno profondo o quando siete totalmente assorbiti da voi stessi. Il Brahman sconosciuto non può essere raggiunto con nessun mezzo perché è senza dualità. Poiché Brahman è sia esistenza che non esistenza, gli atei si concentrano sulla sua non esistenza e lo negano, mentre gli agnostici non possono scegliere tra le due cose e rimangono indecisi. In altre parole, sia gli atei che gli agnostici riconoscono anche Brahman, ma negativamente. Le scritture descrivono lo sconosciuto Brahman come non-essere, non-esistenza (asat), sconosciuto, nascosto (gudham), indifferenziato, indistinto, o immanifestato (asambhuti). La Bhagavadgita afferma che l’intera creazione e tutto l’universo manifesto sono sostenuti da un piccolo aspetto (amsa) di Brahman. Il resto rimane nascosto, misterioso e sconosciuto.

Conosciuto, sat

L’aspetto conosciuto di Brahman è il suo aspetto risvegliato e dinamico. Il suo dinamismo deriva dalla sua associazione con la Natura. Egli è il riflesso di Brahman nella Natura. Le scritture lo descrivono come l’esistenza (sat), il manifestato (sambhuti), e l’Essere, che è completo in tutti gli aspetti, con verità, conoscenza e beatitudine, eterno, e uno senza un secondo. In questo stato anche Brahman ha aspetti conosciuti e sconosciuti, e contiene la dualità. Pertanto, egli è con forma (murtham) e senza forma (amurtham), con modifiche e senza modifiche, con qualità (saguna) e senza qualità (nirguna), con materialità e senza materialità, e mobile e immobile. In questo aspetto è il controllore e il creatore, e nel suo stato inattivo rimane un goditore passivo o un testimone. Questi stati opposti esistono a causa della sua associazione e dissociazione con la Natura (Prakriti) e i suoi modi (gunas) e realtà (tattvas). La natura è considerata il campo (kshetra) di Brahman, e Brahman stesso il suo possessore (ksehtrajna).

Signore universale, Isvara

Isvara è il signore dell’universo. È la manifestazione più alta e personalizzata del Brahman risvegliato nella qualità di sattva, che appare come “l’acqua in un miraggio, l’argento nella perla di un’ostrica, o una persona in un ceppo di legno”. Egli è il creatore e la fonte di tutto, con cinque potenze fondamentali: creazione, conservazione, distruzione, occultamento e rivelazione. Le Upanishad lo descrivono come la coscienza testimone (saksi chaitanyam), che controlla maya (il potere dell’illusione), risveglia le cause latenti che sono addormentate nella Natura, getta la rete dell’illusione sul mondo mortale, e li sottomette alla dualità e all’illusione. Le Upanishad affermano che a causa delle azioni cariche di desiderio degli esseri, egli si stende come un vestito, e quando tali azioni sono esaurite si ritira. Isvara è quindi il tessitore del tessuto del tempo e dello spazio e il suo portatore.

Sé cosmico, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, che significa l’uovo d’oro, emerge da Isvara come proiezione o espansione nella qualità del rajas. È il Sé cosmico, che rappresenta la potenza creativa di Isvara e la coscienza dell’anima. Essendo emerso da lui come il primogenito, presiede alle realtà della Natura e diventa sia distinto che indistinto. Hiranyagarbha è più popolarmente conosciuto nei Veda come Brahma, il dio creatore. Tutti i mondi e gli esseri sono suoi figli o proiezioni. Egli è anche il loro maestro del mondo e impartisce loro la conoscenza trascendentale del Brahman attraverso le scritture rivelatrici, specialmente i Veda.

Corpo Cosmico, Viraj

Viraj è la somma di tutta la manifestazione che emerge da Hiranyagarbha nella grossolanità del tamas. È descritto come il senso dell’ego o il corpo-senso di Hiranyagarbha o Isvara, e il dominatore di tutte le manifestazioni materiali (praadhana purusha). Le Upanishad affermano che all’inizio di ogni creazione, Hiranyagarbha mescola i cinque grandi elementi, cioè spazio, aria, fuoco, acqua e terra nello stesso ordine per proiettare Viraj, il corpo universale. Gli elementi appaiono prima nella loro forma sottile e poi nella loro forma grossolana. Poi li mescola in proporzioni diverse per creare la diversità, che consiste in milioni di macrocosmi, quattordici mondi specifici per (ciascuno dei macrocosmi) e corpi lordi globulari adatti ad ogni mondo. Tutto ciò è chiamato Viraj, l’essere o il Corpo Universale del Signore. Viraj è la forma materializzata di Isvara Braman che contiene Hiranyagarbha come sua Anima Cosmica.

Essere Cosmico, Purusha

Purusha, che significa la Persona, o l’Essere Cosmico, è il nome alternativo di Isvara. Purusha è l’Essere Universale, il Brahman risvegliato, quello con le qualità (saguna), la cui anima è Hiranyagarbha e il corpo è Viraj. Insieme questa trinità di manifestazioni supreme di Brahman rappresenta l’esistenza (sat) che conosciamo. Secondo i Veda, Pursha è il Brahman personificato. La creazione emerge da lui come un atto di sacrificio di sé, perché usa parti del suo stesso corpo (materialità) come offerta per creare esseri e mondi. Così, nei triplici aspetti del Brahman risvegliato, cioè Isvara, Hiranyagarbha e Viraj, si hanno gli equivalenti delle tre entità principali del cristianesimo, cioè il Padre lo Spirito Santo e il Figlio.

Tempo, Kala

Kala significa tempo. Di tutte le dualità, il tempo e l’atemporalità sono le dualità più basilari e fondamentali dell’esistenza. Sono paragonate all’apertura e alla chiusura delle palpebre di Isvara. L’anima di Isvara è senza tempo, mentre il suo corpo (viraj) è legato al Tempo (kala). La dualità del tempo esiste anche in voi. Per esempio, avete il senso del tempo solo quando siete svegli. Nel sonno profondo non ne avete il senso. Troverai la dualità anche in tutti gli esseri viventi. Le loro anime sono eterne, ma i loro corpi sono deperibili. La morte è un altro nome del Tempo perché ogni cosa perisce a tempo debito. Il tempo è come un serpente infinito che continua a divorare all’infinito la sua stessa coda e in questo il Tempo o la Morte è solo un processo trasformativo che facilita la rinascita e il rinnovamento senza perdita o guadagno alla fine. La morte è descritta nei Veda come il signore del mondo mortale. Tutti gli oggetti e gli esseri del mondo mortale sono il suo cibo, che divora. Invecchiamento, malattia, fame, desiderio, sofferenza e distruzione sono solo manifestazioni della Morte. Anche nella Bhagavadgita il Signore Krishna mostra ad Arjuna la Sua Forma Universale solo come Kala o Morte.

La Trinità, Trimurthis

Brahma, Vishnu e Shiva sono le più alte manifestazioni del Brahman risvegliato (saguna) nella creazione. Funzionalmente, essi rappresentano le tre funzioni di Isvara, Hiranyagarbha e Viraj rispettivamente. Brahma è il creatore, Vishnu il conservatore e Shiva il distruttore. Brahma è il riflesso del Brahman risvegliato in rajas, Vishnu in sattva e Shiva in tamas. Tuttavia, secondo le nostre scritture, questi dei non sono divinità subordinate a Isvara. Nel loro aspetto più alto, ognuno di loro è uguale a Brahman stesso e svolge tutte e cinque le funzioni di Isvara, cioè creazione, conservazione, distruzione, occultamento e rivelazione. Possono apparire in modo diverso nella creazione, ma in essenza sono gli stessi.

Spazio, Akasa

Nelle parti rituali dei Veda, troverete frequenti riferimenti a Brahman come il portatore di suoni attraverso lo spazio e come il potere segreto nascosto nelle sillabe dei canti vedici. Brahman è il potere segreto dei Veda. Egli eleva i sacrifici al loro livello trascendentale portando i suoni sacri agli dei in cielo e li chiama al luogo del sacrificio per ricevere le offerte. Come spazio, Brahman agisce come mediatore tra gli umani e gli dei e lascia che i suoni dei canti sacri passino attraverso di lui dagli humnas agli dei. Egli porta i nostri discorsi e le nostre preghiere da un luogo all’altro, da una direzione all’altra, dalla terra alla regione media, dalla regione media al cielo di Indra, e da lì ai cieli superiori e oltre. In questo modo, egli assicura l’ordine e la regolarità dei mondi. Come spazio che si espande all’infinito, egli facilita anche l’esistenza, la coscienza, il dinamismo, il ciclo delle nascite e delle morti, il movimento del tempo, della parola e del respiro, lo scambio delle offerte e il viaggio delle anime in partenza da qui al mondo degli antenati o al mondo immortale.

Aum, Pranava

Brahman è considerato sinonimo dei Veda. Conoscere i Veda è considerato lo stesso che conoscere Brahman. I Veda rappresentano Brahman in forma sonora e contengono una valida conoscenza su di Lui. Sono principalmente libri di suoni sacri che hanno i cinque poteri o potenze di Isvara, cioè creazione, conservazione, distruzione, occultamento e rivelazione. Con l’aiuto dei canti vedici si possono scatenare tutti e cinque i poteri sia per il bene che per il male. Per questo motivo, non erano destinati ad essere insegnati a tutti. I Veda hanno questi poteri perché la loro fonte è Brahman. Mentre Brahman rappresenta in generale tutti gli inni sacri dei Veda, più in particolare rappresenta il suono di Aum, conosciuto come pranava nada. Aum è considerato nell’Induismo come Brahman in forma di parola (akshara brahma) così come in forma di suono (sabda brahma).

Cibo, Annam

Come Brahman è la fonte di tutto, è anche la fonte del nutrimento. Perciò, nelle Upanishad è descritto come il cibo stesso. Egli manifesta tutte le piante e gli animali sulla terra per il nutrimento degli dei e degli uomini e attraverso di loro per il suo stesso nutrimento. Ai fini della creazione, sacrifica parti del suo stesso essere per manifestarsi come il cibo di tutti. Tuttavia, sebbene abbia creato il cibo per il nutrimento di tutti, non ci si aspetta che gli esseri umani ne godano egoisticamente senza offrirglielo prima, perché qualsiasi cosa mangiamo è in realtà il corpo di Brahman. Come afferma la Bhagavadgita, coloro che mangiano il cibo senza offrirlo a Dio, peccano perché Brahman purifica tutto il cibo che gli viene offerto. Poiché Brahman è anche Morte e Tempo, i Veda dichiarano che tutto ciò che esiste qui è il cibo di Brahman e destinato solo al suo godimento. Anche se ha creato diversi tipi di cibo in diversi mondi, egli è il loro vero e ultimo godimento. Come signore del mondo mortale, egli divora tutto ciò che crea per facilitare l’avanzamento di kala (tempo), karma (frutto delle azioni), niyati (ordine), rita (regolarità), dharma (dovere) e il ciclo delle nascite e delle morti.

Il Sé individuale, Atman

Secondo alcune scuole dell’induismo, Brahman si manifesta in ogni essere vivente, come la sua stessa anima, Atman. Nel corpo, egli rimane legato (baddha), e alla liberazione diventa un’anima libera (mukta). Le anime incarnate continuano la loro esistenza sulla terra in vari stadi di schiavitù a causa dei desideri e degli attaccamenti, e diventano così legate al ciclo delle nascite e delle morti. Ogni anima individuale è Brahman nel microcosmo di ogni essere. Come Brahman, è anche eterna, indistruttibile, inviolabile, pura, infinita e onnisciente. Tuttavia, nello stato vincolato diventa velato dall’ignoranza, dall’egoismo, dagli attaccamenti e dall’illusione, e soffre di nascite e morti. Attraverso la pratica spirituale e coltivando la purezza e la divinità, uno può superarli e diventare libero da nascite e morti. Si chiama liberazione (moksha). Poiché l’Atman è una replica di Brahman nel microcosmo, è l’unica speranza di salvezza per gli uomini. Solo conoscendo Lui si può ottenere l’immortalità e raggiungere il mondo di Brahman.

Conclusione

Le Upanishad contengono molti riferimenti a Brahman. Anche se non appare in modo prominente nelle pratiche rituali dell’Induismo, è considerato il destinatario ultimo di tutte le offerte, e la divinità segreta nascosta in tutte le altre divinità. È anche la meta più alta (Parandhama). Ha numerose altre manifestazioni, oltre a quelle di cui abbiamo parlato. Tutti gli dei che adoriamo nell’Induismo sono solo sue personificazioni. Coloro che studiano profondamente la Bhagavadgita sanno che le scritture non riguardano Krishna o Vishnu ma solo Brahman. Brahman è la realtà trascendentale, eterna, che si proietta nelle realtà immanenti. Perciò le Upanishad lo equiparano ai vari organi del corpo e agli aspetti della creazione. Egli è senza genere. Quindi, è anche conosciuto come Quello. Brahman è anche nascosto in voi come la vostra stessa personalità e anima. Quindi, i Veda dichiarano enfaticamente che tu sei solo Brahman. Hinduwebsite.com è il primo su Internet a fornire informazioni complete su Brahman. Ho anche scritto un libro esclusivamente su Brahman e i suoi numerosi aspetti, che può essere acquistato qui.