La cosa ovvia da dire su Roger Penrose – in questo contesto – è che non è né un neuroscienziato né un filosofo (professionista): è un fisico (matematico) e un matematico. In certi sensi questo è uno svantaggio. In altri sensi sarà un vantaggio. In ogni caso, non è sorprendente che Penrose abbia lavorato con l’anestesista Stuart Hameroff.

In quanto io stesso non scienziato, è difficile trovare un ingresso sicuro nelle posizioni scientifiche di Penrose. Poi di nuovo, non tutte le posizioni di Penrose sono di per sé scientifiche. Alcune sono filosofiche; altre derivano dalla matematica (pura). Tuttavia, non si può dire che solo gli esperti possano avere qualcosa di costruttivo da dire sulle scoperte delle neuroscienze, perché Penrose stesso – come appena detto – non è un neuroscienziato. Non solo: molti neuroscienziati stessi possono essere filosoficamente, concettualmente o argomentativamente analfabeti. E questo può essere uno dei motivi per cui a volte c’è una mancanza di progresso negli “studi sulla coscienza”.

Ho menzionato la posizione non scientifica di Penrose ed è strano come molte aree al di fuori della scienza (o almeno al di fuori della fisica) abbiano motivato la posizione di Penrose sulla coscienza.

Per esempio, abbiamo il suo interesse per una “realtà platonica”, “l’intuizione matematica” (o “intuizione”) e la creatività in generale; così come il teorema di incompletezza di Kurt Gödel. Tutte queste cose possono essere viste come se portassero la coscienza oltre il regno del fisico e quindi oltre la scienza stessa. Tuttavia, Penrose stesso non ha voluto sottolineare questo aspetto del suo lavoro. Egli è, dopo tutto, un fisico e un matematico impegnato e notevole.

Tecnicamente, la motivazione principale di Penrose è che ci sono elementi del cervello – e quindi della coscienza – che non sono algoritmici e non calcolabili. Prima facie, ci si può chiedere quale sia la forte connessione tra non-computabilità e coscienza.

Marvin Minsky cattura graficamente un aspetto della (forse) spettrale scienza della coscienza di Roger Penrose: il suo anti-riduzionismo. Minsky ha detto che Penrose “cerca di dimostrare, capitolo dopo capitolo, che il pensiero umano non può essere basato su nessun principio scientifico conosciuto”. Inoltre, Minsky lega lo spettro di Penrose alla sua ricerca di “nuovi principi fondamentali”. Continua dicendo che

“si può portare quella ricerca troppo lontano cercando solo nuovi principi di base invece di attaccare il vero dettaglio”.

Finalmente Minsky dice che “questo è ciò che vedo nella ricerca di Penrose di un nuovo principio di base della fisica che spieghi la coscienza”. (Questo è esattamente quello che sta facendo anche il filosofo David Chalmers; anche se i suoi (possibili) Primi Principi non sono certamente gli stessi di Penrose)

Quindi la posizione di Roger Penrose potrebbe essere interamente motivata dall’antiriduzionismo scientifico? La dottoressa Susan Blackmore pensa certamente che questa sia una motivazione importante. O almeno lo pensa il programmatore nella seguente citazione. Lei scrive:

“Finalmente sono arrivati alla coscienza. Con un’abile grafica computerizzata e un hype horizonesco hanno spiegato che scienziati coraggiosi, andando contro il grano riduzionista, possono ora spiegare il potere della mente di trascendere la morte. Tutto si riduce alla coerenza quantistica nei microtubuli. E per assicurarsi che lo spettatore sappia che si tratta di “vera scienza”, la ponderosa voce fuori campo ha dichiarato: “La loro teoria si basa su un campo scientifico ben consolidato: le leggi della relatività generale, scoperte da Einstein”…”

Certo, Blackmore sta parlando di “esperienze di pre-morte” (NDE). Eppure coloro che credono in questo – o almeno alcuni di loro – hanno trovato soccorso nella “coerenza quantistica nei microtubuli”. Ora queste cose non suonano molto scientifiche? Naturalmente ora dobbiamo sapere cos’è la coerenza quantistica. (O si tratta davvero di sapere se i credenti nelle NDE hanno davvero idea di cosa sia la coerenza quantistica?)

Ovviamente Penrose e Stuart Hameroff non possono essere biasimati personalmente se gli amanti dei fantasmi citano il loro lavoro. Tuttavia, uno psicologo o un filosofo potrebbe dirci che questi due tipi – entrambi scienziati – sono motivati da cose molto simili. Dopo tutto, Hameroff stesso ha parlato di NDE.

Specificamente, Hameroff ha detto che quando il cervello muore (o smette di funzionare), l’informazione all’interno dei microtubuli di quel cervello rimane viva (per così dire) o intatta. Inoltre, l’informazione dei microtubuli trapela nel mondo (o, beh, nell’universo). Non solo: questa informazione microtubulare rimane intatta e legata insieme grazie al potere della coerenza quantistica.

Hameroff va anche oltre.

Ha dichiarato che questo fenomeno spiega perché il soggetto può sperimentare – vedere? – se stesso in bilico sul proprio corpo. Cioè, Hameroff sembra avallare le esperienze di pre-morte. Tuttavia, anche se “l’informazione” (P.M.S. Hacker avrebbe una giornata campale con questa parola – vedi qui) trapelasse nell’universo, come renderebbe possibile che anche il corpo che si libra sopra abbia un corpo ed esperienze sensoriali? Le informazioni microtubulari nell’aria non fanno una persona fisica. E senza un corpo fisico, non ci sono esperienze sensoriali o qualsiasi altra cosa. Quindi questo è come sostenere che se si spegne il computer e poi lo si schiaccia così violentemente che la sua struttura materiale si frantuma in polvere, allora le “informazioni” all’interno sarebbero ancora intatte e semplicemente galleggerebbero nell’aria sopra di esso. In altre parole, l’anima del computer esisterebbe ancora. A meno che Hameroff non ci stia semplicemente raccontando quello che pensa che la gente immagini (o abbia allucinazioni) quando sta avendo una NDE. Ma se questo è il caso, perché tutta questa roba sull’informazione microtubolare che trapela nell’aria o addirittura nell’universo?

Questa inquietante motivazione anti-riduzionista è ulteriormente spiegata dalla filosofa e materialista Patricia Churchland e anche dal filosofo Rick Grush. Secondo Blackmore,

“essi suggeriscono, è perché alcune persone trovano l’idea di spiegare la coscienza attraverso l’attività neuronale in qualche modo degradante o spaventosa, mentre ‘spiegarla’ attraverso gli effetti quantistici mantiene un po’ del mistero”.

Churchland è ancora più sprezzante quando dice (come citato da Blackmore):

“La coerenza quantistica nei microtubuli ha lo stesso potere esplicativo della polvere magica nelle sinapsi”

Per dirla più filosoficamente e semplicemente, la posizione di Penrose e Hameroff sembra essere una difesa del dualismo tradizionale. O, per lo meno, la credenza nelle NDE sostiene certamente il dualismo tradizionale. E, come abbiamo appena visto, Hameroff ha difeso le NDE.

Dualismo, intuizione e libero arbitrio

Il dualismo filosofico tradizionale è stato appena menzionato. Anche qui possiamo legare Hameroff e Penrose alle preoccupazioni (o ossessioni) della filosofia tradizionale. Cioè, Hameroff suggerisce che le sue posizioni e quelle di Penrose possono risolvere i problemi tradizionali del libero arbitrio, “il senso unitario del sé” e la fonte e la natura dell’intuizione/insight. Più specificamente, molti di questi enigmi filosofici possono essere spiegati dalla coerenza quantistica nei microtubuli. In termini di esempi semplici, anch’essi legati alla meccanica quantistica, il libero arbitrio è dovuto all’indeterminazione quantistica; la non-località è responsabile dell'”unità della coscienza”; e l’elaborazione non-algoritmica è figlia della “sovrapposizione quantistica”.

In termini tecnici di interazione mente-cervello, e come risultato dell’accettazione del dualismo mente-corpo, il cervello e la mente possono essere reciprocamente coinvolti in un “entanglement” quantistico che è “non locale”. Così, in parole povere, possiamo avere una causalità mente-cervello. Anche se questo dipenderebbe naturalmente dal fatto che la mente non sia il cervello o non sia nemmeno fisica (in senso stretto o anche non stretto). Questo metterebbe sia la mente che il cervello nello stesso pacchetto olistico e questo aiuterebbe tutti noi a spiegare…. quasi tutto.

Un altro esempio di Penrose che va oltre la scienza/neuroscienza è il suo affidarsi ai teoremi di incompletezza di Kurt Gödel. Questi gli mostrano che il cervello può (o potrebbe) eseguire ciò che nessun computer potrebbe eseguire. Da ciò, Penrose conclude che la coscienza può essere non-algoritmica. E, come ulteriore conseguenza, sarà il caso che il cervello e la coscienza non possono essere spiegati in termini di computer di Turing. E se questo fosse il caso, porterebbe Penrose oltre l’Intelligenza Artificiale e forse oltre tutte le nozioni fisicaliste di mente e coscienza.

Ora per il libero arbitrio.

Come molti commentatori filosofici sul libero arbitrio hanno affermato, come potrebbe la casualità quantistica darci il libero arbitrio? (Questa è una domanda di quei filosofi che accettano le parole “libero arbitrio” in primo luogo). In effetti, come potrebbe darci qualsiasi tipo di coscienza o attività cognitiva coerente? Detto questo, non è il caso (o non necessariamente il caso) che il fatto che qualcosa non sia algoritmico (o non calcolabile) sia anche un caso che sia di natura casuale. Penrose, per esempio, non fa quadrare la sua versione di “riduzione di stato” con la casualità.

Nonostante il tentativo di salvare la posizione di Penrose dalle accuse di casualità, la sua “riduzione di stato oggettiva” può ancora essere spiegata in termini di processi stocastici. Tali processi sarebbero anche indeterministici; oltre che probabilistici. Tuttavia, lo stocastico, l’indeterministico o il probabilistico ci danno qualcosa di meglio della (pura) casualità quando si tratta di cervello, mente e coscienza? Sicuramente il libero arbitrio, per esempio, non può essere nessuna di queste cose. (Anche se questo dipenderebbe dalle definizioni e da tutta una serie di altre cose). E come sarebbe la coscienza – così come l’attività cognitiva in generale – quando si tratta di processi stocastici, indeterministici o probabilistici? Tuttavia, i computer se la cavano bene con queste cose. Cioè, i processi indeterministici, probabilistici o stocastici possono essere implementati nei computer. In altre parole, tali processi sono calcolabili. Quindi questo deve significare che si possono trovare anche nei cervelli. Tuttavia, questo risponde automaticamente alla domanda se queste strane cose possano o meno darci il libero arbitrio, l’attività cognitiva sistematica e la coscienza; così come l’unità (fenomenologica) della coscienza e del sé?

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Note

1 L’Hard Problem of Consciousness (per usare le maiuscole germaniche) non trova risposta in nulla di ciò che Roger Penrose ha da dire. O almeno questa è spesso l’accusa. Qualunque cosa Penrose abbia da dire sui microtubuli, sull’intuizione e sui quanti questo, quello e quell’altro, nessuno di essi ci dirà perché abbiamo un’esperienza soggettiva; o perché l’esperienza di una rosa rossa è così com’è.

La meccanica quantistica può essere al centro della natura della coscienza; anche se non risponde (ancora) alla domanda difficile. Non ci dice perché il quantum x dà origine all’esperienza y non quantistica o perché l’esperienza y si sente nel modo in cui si sente.

In termini di esperienza soggettiva, il business quantistico di Penrose non ci spiega nemmeno perché sperimentiamo “il senso unitario del sé”. Un filosofo come Daniel Dennett – e io tendo ad essere d’accordo – direbbe che in realtà non abbiamo un’esperienza del senso unitario del sé… Detto tutto questo, queste domande difficili potrebbero essere del tutto fasulle.