ETHNONIMI: “Coolies” (ora considerato offensivo; inaccettabile nel discorso pubblico), Indo-Trinidadians, Overseas Indians (Trinidad)

Orientamento

Identificazione. Gli indiani orientali di Trinidad sono i discendenti dei lavoratori a contratto che furono portati in quest’isola delle Indie Occidentali dal subcontinente dell’Asia meridionale durante la seconda metà del XIX secolo. Furono chiamati “indiani dell’est” dagli europei per distinguerli dai nativi americani.

Posizione. Trinidad (ora parte della nazione delle Indie Occidentali di Trinidad e Tobago) è circa 10 chilometri ad est della costa del Venezuela, comprendendo circa 4.385 chilometri quadrati tra 10°03′ e 10°50′ N e 60°39′ e 62° W. Il clima è equo durante tutto l’anno, con una stagione umida da maggio a gennaio e una stagione secca dalla fine di gennaio alla metà di maggio. Lo zucchero e altre colture per l’esportazione sono state coltivate prevalentemente nelle piantagioni situate nella contea centrale di Caroni e nelle contee meridionali di Victoria e Saint Patrick. La maggior parte degli Indiani dell’Est originari furono portati in queste zone e i loro discendenti hanno continuato a risiedervi. Le principali fonti di reddito sono state lo zucchero e il petrolio.

Demografia. I primi 225 “Coolies” (come erano chiamati allora) arrivarono a Trinidad il 30 maggio 1845. Per lo più maschi, furono portati da Calcutta, India, per lavorare da cinque a dieci anni come lavoratori a contratto nelle tenute di zucchero di Trinidad, sostituendo gli ex schiavi di origine africana che cominciarono a lasciare le tenute dopo il passaggio della legge di emancipazione nel 1833. La pratica della servitù terminò a Trinidad nel 1920, quando circa 143.900 uomini e donne erano stati portati dall’Asia meridionale. La maggior parte fu reclutata nel nord, principalmente dal Bihar, dalle Province Unite e dal Bengala. Nel 1985, la popolazione totale di Trinidad e Tobago superava il mezzo milione di persone. Quelli che si consideravano (o erano considerati dagli addetti al censimento) di sola discendenza africana o di sola discendenza indiana erano circa uguali in numero: 215.132 “negri” e 215.613 “indiani dell’est”

Affiliazione linguistica. I lavoratori salariati immigrati parlavano un certo numero di lingue indicali, e alcuni parlavano il tamil, una lingua dravidica. A metà del ventesimo secolo, l’inglese era di uso comune, anche se il Bhojpuri, una lingua del Bihar settentrionale, era ancora compreso da molti. A quel tempo, anche l’hindi standard cominciò ad essere insegnato nelle scuole indù. Il sanscrito continua ad essere usato nelle funzioni religiose indù. Gli indo-trinidadiani musulmani imparano e usano l’arabo per scopi religiosi.

Storia e relazioni culturali

Dalla metà del XVII secolo in poi, la coltivazione della canna da zucchero da parte degli schiavi portati dall’Africa fu una delle principali fonti di prosperità per i proprietari europei delle piantagioni nelle Indie Occidentali. Quando la schiavitù finì, i coltivatori di zucchero tentarono di continuare il sistema utilizzando lavoratori a contratto. Musulmani e indù – provenienti da una vasta gamma di caste – furono portati a Trinidad dall’Asia meridionale. Tutti furono inizialmente alloggiati nelle tenute nelle baracche di legno lasciate libere dagli ex schiavi emancipati. I proprietari delle tenute e i loro manager e supervisori residenti non avevano alcun interesse a mantenere i costumi e le pratiche degli indiani dell’est e infatti scoraggiarono e cercarono di eliminare qualsiasi struttura sociale o politica indiana.

Una minoranza di indiani dell’est fu in grado di ottenere il rimpatrio; la maggior parte rimase a Trinidad, legata alle tenute di zucchero per una fonte di reddito, proprio come era stato sotto vincolo. Negli ultimi decenni del diciannovesimo secolo, tuttavia, gli indiani orientali si stabilirono nelle terre della Corona, spesso in aree paludose non particolarmente adatte alla coltivazione della canna da zucchero, ma in grado di sostenere altre colture, in particolare il riso e altri alimenti di sussistenza. Il taglio della canna da zucchero era l’unica fonte di denaro per molti villaggi. A metà del ventesimo secolo, quindi, la maggior parte degli indiani orientali risiedeva in comunità rurali nelle regioni di coltivazione dello zucchero del centro e del sud di Trinidad.

La vita a Trinidad, per tutti gli abitanti, fu molto influenzata da una serie di eventi che si verificarono durante i decenni centrali del ventesimo secolo. In primo luogo, durante la seconda guerra mondiale, un gran numero di soldati e marinai statunitensi furono inviati sull’isola per costruire e mantenere basi militari, introducendo il “dollaro yankee” insieme a nuove prospettive sulle relazioni sociali, così come nuove dimensioni di stress sociale, familiare, politico e religioso. Furono costruite strade migliori, i trasporti migliorarono e l’isolamento diminuì quando la gente delle zone rurali andò in cerca di lavoro. Molti indiani orientali rurali trovarono, per la prima volta, fonti di reddito diverse dal lavoro nei campi di canna da zucchero. Bhadase Sagan Maraj, un brahman e uno dei primi leader del sindacato dello zucchero, acquisì una considerevole ricchezza attraverso i suoi rapporti con gli americani e divenne un leader negli affari politici e religiosi dell’India orientale. Come capo del Sanatan Dharma Maha Sabha, la più influente organizzazione religiosa indù, favorì la costruzione di scuole e templi in tutta l’isola. Le lotte politiche nei primi anni ’50 portarono ad una maggiore partecipazione popolare al governo.

Il raggiungimento dell’indipendenza da parte dell’India e del Pakistan nel 1948 causò grande eccitazione sia tra i musulmani che tra gli indù di Trinidad. I film indiani cominciarono ad arrivare e divennero molto popolari. Visite prolungate nei primi anni ’50 da parte di missionari indiani (conosciuti come “Swami”) portarono ad un maggiore interesse per l’induismo da parte di molti giovani uomini; allo stesso tempo, le nuove scuole costruite dal Maha Sabha introdussero l’insegnamento dell’hindi e del sanscrito insieme alle consuete materie secolari occidentali.

Inoltre, dalla metà del secolo, l’immigrazione a contratto era diventata una cosa del passato: la maggior parte della popolazione indiana orientale era ora nata a Trinidad. Alcuni erano attratti dai valori e dagli interessi delle Indie occidentali, persino europei, ma altri cercavano di mantenere gli elementi della loro tradizione indiana. Man mano che gli indo-trinidadiani diventavano sempre più “europei” o “cosmopoliti” nello stile di vita, la loro nuova ricchezza acquisita rese possibile per alcuni la ricerca della loro eredità sud-asiatica. Molti giovani, tuttavia, cominciarono ad esprimere insoddisfazione per quelle che erano viste come pratiche “antiquate”, come il matrimonio combinato, la virilocalità e le restrizioni di casta sulla dieta e i matrimoni misti.

La nazione delle Indie occidentali di Trinidad e Tobago raggiunse l’indipendenza nel 1962. L’industria petrolifera fu nazionalizzata nel 1974, appena prima di un enorme aumento del prezzo del petrolio a livello mondiale. Il conseguente “boom del petrolio” ha colpito tutti i gruppi etnici. Per gli indo-trinidadiani in particolare, precipitò un rapido passaggio dall’agricoltura ai fiorenti campi dell’edilizia, del commercio (specialmente di ferramenta, prodotti alimentari e merci secche) e dei trasporti.

Insediamenti

Le prime case costruite dagli indiani orientali nei loro nuovi insediamenti erano piccole capanne con pareti di fango e tetti di paglia, essenzialmente simili a quelle dei loro villaggi natali indiani del nord. In molti casi emerse un modello di insediamento che ricordava anche quello dell’India settentrionale: gli abitanti dei villaggi più prosperi – spesso appartenenti a caste considerate di rango superiore – si raggruppavano in quello che veniva considerato il quartiere più prestigioso, mentre le persone più povere (in particolare quelle delle caste considerate in India “basse” o “intoccabili”) risiedevano in quartieri più periferici.

Economia

Sussistenza e attività commerciali. Fino all’epoca del boom del petrolio, l’attività economica più desiderata era la coltivazione del riso: con un pezzo di terra di riso (in affitto o di proprietà), un uomo poteva fornire alla sua famiglia il cibo di base di sussistenza e sentirsi ragionevolmente sicuro. La terra su cui si poteva coltivare la canna da zucchero poteva fornire un reddito in denaro, ma era raramente disponibile. La maggior parte degli indiani orientali rurali lavorava nelle tenute di zucchero; alcuni trovavano lavoro nelle tenute che producevano altre colture, come il cacao. Quelli che diventavano “driver” (capobanda) diventavano uomini di potere e influenza nelle loro comunità di origine.

Oltre all’agricoltura, gli uomini dell’India orientale cercavano lavoro come tassisti, nelle bande stradali e come operai nei campi di petrolio. Nelle comunità vicine alla palude di Caroni, alcuni uomini pescavano o si mantenevano con la “pesca dei granchi”; vendevano il loro pescato nei mercati settimanali o quotidianamente nei villaggi. L’istruzione era apprezzata, ma, fino all’istituzione di scuole sponsorizzate dagli indù, pochi uomini e meno donne vi avevano accesso. Le scuole sponsorizzate dai cristiani istruivano una piccola percentuale di indiani orientali, e coloro che diventavano medici, avvocati e insegnanti erano tenuti in grande considerazione. Nella maggior parte delle comunità indiane orientali, alcune donne intraprendenti (e qualche uomo occasionale) aprirono dei “parlors” (piccole drogherie), di solito sotto le loro case. La maggior parte dei negozi rurali, comunque, erano di proprietà di negozianti cinesi.

Arti industriali e commercio. Un piccolo numero di indiani orientali produceva ceramica grezza e non decorata di argilla rossa, soprattutto per fornire oggetti (ad esempio, ciotole, tazze poco profonde) necessari per le cerimonie indù. Poche altre arti industriali erano conosciute o praticate; la maggior parte dei beni – vestiti, articoli per la casa, utensili e così via – venivano acquistati nei negozi o da venditori ambulanti.

Divisione del lavoro. Anche se le donne lavoravano accanto agli uomini nelle tenute di zucchero, la maggior parte degli uomini indiani si sentiva a disagio per questa pratica, e quelli che potevano permetterselo tenevano le loro mogli – e, in particolare, le loro figlie – lontane dal taglio della canna. Anche la coltivazione del riso era principalmente un’attività maschile, ma le donne spesso partecipavano al processo di trapianto. I tassisti dell’India orientale e i lavoratori delle bande stradali erano esclusivamente uomini, così come i cuochi e i musicisti che lavoravano ai matrimoni e alle cerimonie religiose. Tutti i sacerdoti indù e i funzionari religiosi erano maschi, ma l’ostetricia era un’occupazione femminile.

L’emergere e la diffusione delle scuole indù negli anni ’50 favorì una maggiore disponibilità da parte degli indiani orientali a mandare le loro figlie a scuola, e la prosperità del boom petrolifero accelerò questa tendenza: negli anni ’80 le insegnanti indo-trinidadiane erano in numero pari alle loro controparti maschili, e un gran numero di giovani donne aveva ottenuto un impiego nel servizio civile.

Proprietà della terra. Dal momento in cui la terra della Corona divenne disponibile, l’acquisto e la proprietà furono da parte di individui. Alcune terre erano adatte alla canna da zucchero e venivano lavorate dal proprietario con l’aiuto dei suoi figli e di qualsiasi manodopera assunta che poteva permettersi. La terra adatta solo al riso, d’altra parte, era di solito affittata in piccoli lotti (il proprietario ne teneva solo abbastanza per i bisogni della sua famiglia). Coloro che affittavano la terra per il riso si assistevano a vicenda, in particolare durante il raccolto: coloro che avevano campi contigui formavano gruppi comuni, e insieme raccoglievano i campi degli altri in una successione concordata.

Parentela

Gruppi di parentela e discendenza. I lavoratori a contratto iniziarono a formare nuove reti di parentela anche prima del loro arrivo a Trinidad. Le strette relazioni formatesi a bordo delle navi si mantenevano per anni, persino per generazioni. Considerandosi troppo intimamente legati per permettere ai loro figli di sposarsi tra loro, i jihaji bhai, come erano conosciuti, si aiutavano a vicenda a trovare delle mogli per i loro figli, come facevano i parenti in villaggi separati in India. Con il tempo e le generazioni, si svilupparono reti di parentela bilaterali; alcune si estendevano a tutta l’isola. La maggior parte degli indiani orientali, almeno fino alla metà del ventesimo secolo, preferiva cercare coniugi per i propri figli in comunità diverse dalla propria. C’era molta variazione da comunità a comunità, da casta a casta, e da individuo a individuo: alcuni scartarono tutte le pratiche indiane di legami di parentela e di matrimonio, mentre altri cercarono di mantenere e far rispettare le pratiche tradizionali, vietando persino i matrimoni tra bambini nati nella stessa comunità.

C’è disaccordo tra gli studiosi sulla domanda “Cosa è successo alla ‘Casta’?” Pochi uomini furono in grado di seguire le occupazioni tradizionali delle caste, e le relazioni economiche tra le caste non furono mai ricostruite; né i circoli matrimoniali o altre forme di reti di casta. Ciononostante, la maggioranza degli indiani orientali ha mantenuto un certo grado di identificazione di casta nel corso delle generazioni, e questo senso di affiliazione ha influenzato i modelli di matrimonio e di associazione. Idealmente, si ereditava l’appartenenza alla casta da entrambi i genitori, ma quando i genitori erano di caste diverse, l’appartenenza veniva rivendicata in quella del padre. I valori e gli atteggiamenti che riflettono la gerarchia e la separazione delle caste indiane persistevano, anche se in forma sempre più attenuata. Dopo la metà del ventesimo secolo, tuttavia, l’identificazione di casta e qualsiasi grado di restrizione matrimoniale fosse stato imposto, cominciarono chiaramente a scomparire in tutta Trinidad.

Terminologia di parentela. Sebbene nell’India settentrionale ci sia una considerevole variazione regionale e di casta nella terminologia di parentela, la pratica degli indiani orientali di Trinidad rifletteva la predominanza dei sistemi terminologici di cugino hawaiano e zio biforcato-collaterale. La pratica di chiamare tutti i cugini di qualsiasi grado di separazione con i termini di “fratello” e “sorella” separava particolarmente gli indiani orientali dai loro vicini di origine africana ed europea. Gli indiani orientali musulmani permettevano – anzi preferivano – i matrimoni tra cugini paralleli; tra gli indù, tali matrimoni erano considerati incestuosi.

Matrimonio e famiglia

Matrimonio. I matrimoni erano per la maggior parte combinati; gli appuntamenti o altre associazioni tra ragazzi e ragazze non sposati e non imparentati erano condannati da quasi tutti gli indiani orientali fino alla metà del ventesimo secolo. Sempre più spesso, tuttavia, i giovani reclamavano il loro diritto alla “libera scelta” (che significava, in pratica, il diritto di vedere il futuro sposo almeno una volta prima del matrimonio, insieme al diritto di rifiuto). In tutta Trinidad, i casi di giovani che si sposavano senza il permesso dei genitori e che ignoravano la casta e altre restrizioni aumentarono, e negli anni ’80 gli appuntamenti erano diventati accettabili in tutta l’isola. Oggi l’identificazione di casta è diventata irrilevante (tranne che per alcuni brahmani), e il matrimonio con gli europei è diventato accettabile, ma molti indo-trinidadiani, in particolare nelle zone rurali, ancora disapprovano il matrimonio con gli afro-trinidadiani.

Unità domestica. Per molte delle caste di rango superiore, la famiglia congiunta patrilineare (cioè, fratelli sposati e le loro famiglie che condividono la stessa casa) era l’unità sociale ideale; altri preferivano la famiglia nucleare. Entrambi erano presenti nei nuovi insediamenti, ma nella seconda metà del ventesimo secolo la famiglia nucleare era diventata il modello predominante tra gli indo-trinidesi.

Eredità. Tradizionalmente, i figli maschi si aspettavano – e in effetti, per la maggior parte, si aspettano ancora – di ereditare la maggior parte dei beni dei genitori, dividendoli equamente tra loro. Il più grande problema riguardante l’eredità derivava dal fatto che fino al 1945 i matrimoni celebrati dai preti indù non erano legalmente riconosciuti. Un fratello senza scrupoli di un indiano orientale deceduto poteva quindi pretendere di essere l’unico erede “legale”, diseredando così i figli “illegittimi”.

Socializzazione. Sia le madri che i padri preferivano invariabilmente i figli maschi alle figlie femmine. In caso di divorzio o di altra rottura della famiglia, i bambini erano spesso rivendicati dai genitori del padre. Lo svezzamento era tardivo, spesso ritardato fino a quando i bambini erano quasi in età scolare, e tutti i membri della famiglia contribuivano al calore e alla facile disciplina dei primi anni. La punizione fisica, in particolare dei bambini piccoli, era raramente utilizzata dagli indiani orientali. Le ragazze stavano vicine a casa, scoraggiate persino dall’andare da sole in un negozio vicino, e le restrizioni aumentavano man mano che raggiungevano la pubertà. I ragazzi avevano molta più libertà. Anche se alcune famiglie incoraggiavano l’istruzione per i figli e persino per le figlie, per la maggior parte dei bambini indiani dell’est prima del boom del petrolio, l’adolescenza significava il matrimonio precoce per le ragazze e l’introduzione al taglio delle canne o ad altri lavori per i ragazzi.

Organizzazione sociopolitica

Organizzazione sociale. Pochi dei tradizionali elementi socio-strutturali indiani ricevettero alcun riconoscimento o supporto all’interno del sistema legale o sociale di Trinidad, e pochi sopravvissero a lungo. Tuttavia, nei nuovi insediamenti emergenti delle Indie Orientali, potenti – anche se informali – sentimenti mantennero per decenni pratiche come l’endogamia di casta e l’esogamia di quartiere. I leader chiamati “grandi uomini” sono emersi nella maggior parte delle aree, mantenendo la pace nelle loro comunità risolvendo le controversie e punendo (a volte con le percosse, più spesso con l’imposizione di multe o ostracismo) coloro che violavano la tradizione.

Organizzazione politica. Dal 1956, il People’s National Movement (PNM), sotto la guida del Dr. Eric Williams e sostenuto dalla maggior parte degli afro-trinidadiani (e da molti indo-trinidadiani cristiani e musulmani), cominciò a dominare la scena politica. Gli indiani orientali indù, tuttavia, preferirono sostenere i partiti “indiani” nel corso degli anni, a cominciare dal Democratic Labour Party (DLP) guidato da Bhadase Sagan Maraj. La morte di Williams nel 1981 e una continua recessione economica precipitata dal calo dei proventi del petrolio portarono a un riallineamento dei blocchi di voto e alla caduta del PNM nel 1986. Dopo notevoli disordini, tra cui, nel 1990, un violento tentativo di rovesciare il governo da parte dei musulmani neri (durante il quale il primo ministro e metà del gabinetto furono presi in ostaggio), il PNM riconquistò il potere nel 1992, un risultato ampiamente attribuibile al programma di austerità ampiamente detestato imposto dall’allora governante National Alliance for Reconciliation. La frammentazione e il riallineamento del partito lungo le linee etniche e dei gruppi d’interesse continua.

Controllo sociale e conflitto. Bhadase Sagan Maraj e il Sanatan Dharma Maha Sabha ricevettero e mantennero una lealtà diffusa perché il Maha Sabha, con il sostegno finanziario di Maraj, aveva fornito agli Indiani dell’Est scuole non controllate dai cristiani. Negli anni ’80, tuttavia, l’opposizione al Maha Sabha (e al controllo brahmanico) si stava sviluppando tra i giovani istruiti e l’élite più ricca e cosmopolita della comunità indiana. Nuovi organismi politici indipendenti e organizzazioni religiose apparvero sulla scena, sebbene il Maha Sabha mantenesse il sostegno tra gli indo-trinidadiani meno istruiti, più poveri e rurali.

Religione e cultura espressiva

Credenze religiose. La stragrande maggioranza dei braccianti indiani si considerava indù, ma la maggior parte di essi proveniva da ambienti rurali e non sofisticati; essi lasciavano le questioni teologiche al sacerdozio, che aveva, in effetti, relativamente pochi rappresentanti con conoscenze reali. Inoltre, gli indiani orientali di Trinidad erano tagliati fuori dalla comunicazione con l’India fino a ben oltre il ventesimo secolo, e quindi avevano poca conoscenza dei cambiamenti in atto nell’induismo indiano. Per la maggior parte degli indiani orientali indù, quindi, la pratica della loro religione comportava fare offerte (in alcuni casi, sacrifici di animali) agli spiriti guardiani e alle divinità nei santuari e nei piccoli templi, insieme all’osservazione delle festività calendariali e di eventi come Diwali (un festival di luci) e Holi (noto anche come Phagwa; un festival primaverile di giochi e canti). Inoltre, i puja (cerimonie con preghiere, offerte e una festa celebrativa) erano sponsorizzati dalle famiglie per i compleanni o per ringraziare della buona sorte.

Quasi dal giorno in cui i primi immigrati arrivarono a Trinidad, i missionari cristiani li cercarono. Alcuni indiani orientali si convertirono al cattolicesimo e altri alle sette evangeliche, ma i presbiteriani della missione canadese ebbero più successo, soprattutto perché solo loro, tra i gruppi cristiani, costruirono scuole in alcuni dei nuovi insediamenti indiani. Ciononostante, la maggioranza degli indiani orientali indù (e musulmani) non si allontanò dalle pratiche religiose ancestrali.

C’è stata una grande rinascita dell’interesse per la religione tra gli indù e i musulmani indo-trinidadiani. I discepoli nati a Trinidad degli Swami arrivati negli anni ’50 sono diventati influenti nel Sanatan Dharma Maha Sabha e sono saliti alla leadership nelle sette derivate dall’India, come la Divine Life Society, e nel movimento che accetta Sathya Sai Baba, un sant’uomo di Bangalore, come incarnazione della divinità. Le organizzazioni musulmane, come la Sunaat-ul-Jamaat, hanno promosso un’osservanza religiosa più rigorosa e la costruzione di moschee. Gli indù hanno contribuito alla costruzione di nuovi templi in tutta Trinidad, e l’ornato e costoso yagna -sette giorni di letture da testi sacri indù e celebrazioni- è diventato estremamente popolare.

Praticanti religiosi. Pochi dei sacerdoti brahman avevano molta formazione oltre a quella impartita dai loro padri. Gli atteggiamenti dei non bramini dell’India orientale andavano dalla piena accettazione devota dell’autorità brahmanica all’accettazione riluttante per mancanza di alternative. Negli anni ’80, erano emersi nuovi movimenti che permettevano a individui (di solito uomini) diversi dai brahmani di servire come officianti religiosi.

Anche nei primi anni della presenza indiana a Trinidad, c’erano stati officianti religiosi diversi dai brahmani tra le caste considerate (in India) troppo “basse” o “inquinate” per essere servite dai brahmani. Per proteggere le loro comunità da malattie e altre disgrazie, questi uomini sacrificavano annualmente capre o maiali a divinità come Kali. Nonostante l’educazione occidentale e i movimenti di riforma indù, il sacrificio di animali continua, in particolare tra gli indo-trinidadiani più poveri, e alcune delle loro credenze e pratiche tradizionali sono emerse sotto forma di nuovi movimenti religiosi.

Cerimonie. La maggior parte degli indù indo-trinidadiani osserva i riti del ciclo della vita alla nascita, al matrimonio e alla morte e sponsorizza i puja in occasioni speciali come la costruzione di una casa o la celebrazione della guarigione da una malattia mortale. Ci sono eventi calendariali a cui la maggior parte dei membri della comunità partecipa e, per alcuni, servizi settimanali nei templi.

I musulmani indo-trinidadiani osservanti partecipano ai servizi settimanali in una delle molte moschee che si trovano sull’isola; molti segnano eventi calendariali annuali e aderiscono alle pratiche musulmane tradizionali come la preghiera quotidiana e il digiuno durante il mese di Ramadan. Un evento calendariale musulmano – conosciuto a Trinidad come “Hosein” o, più popolarmente, come “Hosay” – è stato cooptato dai non musulmani e persino dai non indiani in una versione del Carnevale, con grande risentimento dei pii musulmani.

Arti e medicina. Gli indiani assunti portarono con sé molte delle arti popolari dell’India rurale, per esempio la fabbricazione di semplici ceramiche per le necessità domestiche e religiose e di rozze statue religiose in argilla dipinta. Un certo numero di semplici strumenti musicali sono ancora in uso e accompagnano, insieme all’onnipresente armonium, gli inni tradizionali. Il cinema indiano ha influenzato la musica, i costumi di nozze e molto altro nella vita indo-trinidadiana. Negli ultimi decenni, a causa dell’aumento dei viaggi e dell’influenza della televisione, i giovani indiani orientali, come le loro controparti afro-trinidadiane, sono molto attratti dalla musica popolare contemporanea caraibica, europea e statunitense. Un certo numero di scrittori indo-trinidadiani, in particolare V. S. Naipaul, hanno raggiunto la fama mondiale.

Poche pratiche mediche tradizionali indiane sono sopravvissute a lungo a Trinidad (l’ostetricia è l’unica eccezione significativa). Verso la metà del ventesimo secolo, la maggior parte degli indiani orientali scelgono di andare da un medico occidentale quando sono malati.

Morte e vita dopo la morte. La maggior parte degli indù – sebbene credessero nella reincarnazione – tendevano a lasciare la teologia ai preti, preferendo concentrarsi sull’osservanza dei riti appropriati alla morte di un membro della famiglia. Fino alla metà del ventesimo secolo, questo desiderio era ostacolato dalle leggi di Trinidad che richiedevano la sepoltura nei cimiteri e proibivano la cremazione. Pochi indiani orientali indù, comunque, erigevano lapidi o rivisitavano le tombe. Gli indiani musulmani e cristiani osservarono le pratiche mortuarie, di sepoltura e commemorative delle loro rispettive fedi.

Vedi ancheTrinidad e Tobago

Bibliografia

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