Questo saggio è stato scritto da Frank Zindler, ex presidente e attuale membro del consiglio di amministrazione di American Atheists.

Una delle prime domande che gli atei ricevono dai veri credenti e dai dubbiosi è: “Se non credi in Dio, non c’è niente che ti impedisca di commettere crimini, vero? Senza la paura del fuoco dell’inferno e della dannazione eterna, puoi fare tutto quello che vuoi, vero?”

Introduzione

È difficile credere che anche persone intelligenti e istruite possano avere una tale opinione, ma è così! Sembra che non abbiano mai pensato che i greci e i romani, i cui dei e dee erano qualcosa di meno che paragoni di virtù, tuttavia conducevano vite non ovviamente peggiori di quelle dei battisti dell’Alabama! Inoltre, pagani come Aristotele e Marco Aurelio – anche se i loro sistemi non sono adatti a noi oggi – sono riusciti a produrre trattati etici di grande sofisticazione, una sofisticazione raramente se non mai eguagliata dai moralisti cristiani.

La risposta alle domande poste sopra è, naturalmente, “Assolutamente no!” Il comportamento degli atei è soggetto alle stesse regole di sociologia, psicologia e neurofisiologia che governano il comportamento di tutti i membri della nostra specie, religiosi compresi. Inoltre, nonostante le proteste per il contrario, possiamo affermare come regola generale che quando i religionisti praticano un comportamento etico, non è veramente dovuto alla loro paura dell’inferno e della dannazione, né alle loro speranze di paradiso. Il comportamento etico – indipendentemente da chi sia il praticante – deriva sempre dalle stesse cause ed è regolato dalle stesse forze, e non ha niente a che vedere con la presenza o l’assenza di un credo religioso. La natura di queste cause e forze è il soggetto di questo saggio.

Fondamento psicobiologico

Come esseri umani, siamo animali sociali. La nostra socialità è il risultato dell’evoluzione, non di una scelta. La selezione naturale ci ha dotato di sistemi nervosi particolarmente sensibili allo stato emotivo dei nostri simili. Nella nostra specie, le emozioni sono contagiose, e sono solo i rari mutanti psicopatici tra noi che possono essere felici in mezzo a una società triste. È nella nostra natura essere felici in mezzo alla felicità, tristi in mezzo alla tristezza. È nella nostra natura, per fortuna, cercare la felicità per i nostri compagni nello stesso momento in cui la cerchiamo per noi stessi. La nostra felicità è maggiore quando è condivisa.

La natura ci ha anche dotato di un sistema nervoso che è, in misura considerevole, imprimibile. Per essere sicuri, questo fenomeno non è così pronunciato o ineluttabile come lo è, ad esempio, nelle oche – dove un pulcino appena nato può essere “impresso” ad un treno giocattolo e lo seguirà fino allo sfinimento, come se fosse sua madre. Tuttavia, un certo grado di imprinting è esibito dagli umani. Il sistema nervoso umano sembra mantenere la sua capacità di imprinting fino alla vecchiaia, ed è molto probabile che il fenomeno noto come “amore a prima vista” sia una forma di imprinting. L’imprinting è una forma di comportamento di attaccamento, e ci aiuta a formare forti legami interpersonali. È una forza importante che ci aiuta a rompere la barriera dell’ego per creare “altri significativi” che possiamo amare tanto quanto noi stessi. Queste due caratteristiche del nostro sistema nervoso – suggestionabilità emotiva e imprintabilità dell’attaccamento – sebbene siano il fondamento di tutti i comportamenti altruistici e dell’arte, sono del tutto compatibili con l’egoismo caratteristico di tutti i comportamenti creati dal processo di selezione naturale. Vale a dire che in larga misura i comportamenti che soddisfano noi stessi si troveranno, contemporaneamente, a soddisfare i nostri simili, e viceversa.

Questo non dovrebbe sorprenderci se consideriamo che tra le società dei nostri cugini primati più vicini, le grandi scimmie, il comportamento sociale non è caotico, anche se ai gorilla mancano i dieci comandamenti! Il giovane scimpanzé non ha bisogno di un oracolo che gli dica di onorare sua madre e di astenersi dall’uccidere i suoi fratelli e sorelle. Certo, nelle società delle scimmie sono stati osservati battibecchi familiari e persino omicidi, ma tali comportamenti sono eccezioni, non la norma. Così è anche nelle società umane, ovunque e in ogni momento.

Le scimmie africane – i cui geni sono dal novantotto al novantanove per cento identici ai nostri – conducono la loro vita come animali sociali, cooperando nel vivere la vita, interamente senza il beneficio del clero e senza i comandamenti dell’Esodo, del Levitico o del Deuteronomio. È ancora più rallegrante apprendere che i sociobiologi hanno persino osservato un comportamento altruistico tra le truppe di babbuini. Più di una volta, in truppe attaccate da leopardi, sono stati osservati maschi anziani, in età post-riproduttiva, indugiare nella parte posteriore della truppa in fuga e impegnare il leopardo in quello che spesso equivale ad una lotta suicida. Mentre il vecchio maschio ritarda l’inseguimento del leopardo sacrificando la sua stessa vita, le femmine e i giovani scappano e vivono per compiere i loro diversi destini. L’eroismo che vediamo praticato, di tanto in tanto, dai nostri simili, è molto più antico delle loro religioni. Molto prima che gli dei fossero creati dalle menti piene di paura dei nostri antenati meno coraggiosi, esistevano l’eroismo e gli atti di amore sacrificale. Non richiedevano una scusa soprannaturale allora, né ne richiedono una adesso.

Dato il fatto generale, quindi, che l’evoluzione ci ha dotato di sistemi nervosi orientati in favore di comportamenti sociali, piuttosto che antisociali, non è vero, tuttavia, che il comportamento antisociale esiste, ed esiste in quantità maggiore di quanto un etico ragionevole troverebbe tollerabile? Ahimè, questo è vero. Ma è vero in gran parte perché viviamo in mondi molto più complessi del mondo paleolitico in cui il nostro sistema nervoso ha avuto origine. Per comprendere il significato etico di questo fatto, dobbiamo fare una piccola digressione e rivedere la storia evolutiva del comportamento umano.

Una digressione

Oggi l’ereditarietà può controllare il nostro comportamento solo nel più generale dei modi, non può dettare comportamenti precisi appropriati a circostanze infinitamente varie. Nel nostro mondo, l’ereditarietà ha bisogno di aiuto.

Nel mondo del moscerino della frutta, al contrario, i problemi da risolvere sono pochi e di natura altamente prevedibile. Di conseguenza, il cervello di un moscerino della frutta è in gran parte “cablato” dall’ereditarietà. Vale a dire, la maggior parte dei comportamenti derivano dall’attivazione ambientale di circuiti nervosi che sono formati automaticamente al momento dell’emergere del moscerino adulto. Questo è un esempio estremo di quello che viene chiamato comportamento istintivo. Ogni comportamento è codificato da uno o più geni che predispongono il sistema nervoso a sviluppare certi tipi di circuiti e non altri, e dove è quasi impossibile agire in modo contrario al copione geneticamente predeterminato.

Il mondo di un mammifero – diciamo una volpe – è molto più complesso e imprevedibile di quello della mosca della frutta. Di conseguenza, la volpe nasce con solo una parte dei suoi circuiti neuronali cablati. Molti dei suoi neuroni rimangono “plastici” per tutta la vita. Cioè, possono o non possono collegarsi tra loro in circuiti funzionali, a seconda delle circostanze ambientali. Il comportamento appreso è un comportamento che risulta dall’attivazione di questi circuiti condizionati dall’ambiente. L’apprendimento permette al singolo mammifero di apprendere – per tentativi ed errori – un numero maggiore di comportamenti adattivi di quelli che potrebbero essere trasmessi dall’ereditarietà. Una volpe sarebbe piena di geni se tutti i suoi comportamenti fossero specificati geneticamente.

Con l’evoluzione dell’uomo, tuttavia, la complessità ambientale è aumentata a dismisura rispetto ai cambiamenti genetici e neuronali che ci distinguono dai nostri antenati scimmieschi. Ciò è dovuto in parte al fatto che la nostra specie si è evoluta in un periodo geologico di grande flusso climatico – le ere glaciali – e in parte al fatto che i nostri stessi comportamenti hanno iniziato a modificare il nostro ambiente. L’ambiente cambiato a sua volta ha creato nuovi problemi da risolvere. Le loro soluzioni cambiarono ulteriormente l’ambiente, e così via. Così, la scoperta del fuoco portò all’incendio di alberi e foreste, che portò alla distruzione delle riserve d’acqua locali e dei bacini idrici, che portò allo sviluppo dell’architettura con cui costruire acquedotti, che portò a leggi riguardanti i diritti dell’acqua, che portarono a conflitti internazionali, e così via.

Data questa complessità, anche la capacità di imparare nuovi comportamenti è, da sola, inadeguata. Se i tentativi e gli errori fossero l’unico mezzo, la maggior parte delle persone morirebbe di vecchiaia prima di riuscire a riscoprire il fuoco o a reinventare la ruota. Come sostituto dell’istinto e per aumentare l’efficienza dell’apprendimento, l’umanità ha sviluppato la cultura. La capacità di insegnare – così come di imparare – si è evoluta, e l’apprendimento per tentativi ed errori è diventato un metodo di ultima istanza.

Con la trasmissione della cultura – trasmettendo la somma totale dei comportamenti appresi comuni a una popolazione – possiamo fare ciò che la selezione genetica darwiniana non permetterebbe: possiamo ereditare caratteristiche acquisite. Una volta inventata la ruota, la sua fabbricazione e il suo uso possono essere tramandati attraverso le generazioni. La cultura può adattarsi al cambiamento molto più velocemente dei geni, e questo fornisce risposte finemente sintonizzate ai disturbi e agli sconvolgimenti ambientali. Per mezzo della trasmissione culturale, quei comportamenti che si sono dimostrati utili in passato possono essere insegnati rapidamente ai giovani, in modo che l’adattamento alla vita – diciamo sulla calotta glaciale della Groenlandia – possa essere assicurato.

Anche così, la trasmissione culturale tende ad essere rigida: ci sono voluti più di centomila anni per progredire fino a scheggiare entrambi i lati dell’ascia! Le mutazioni culturali, come quelle genetiche, tendono il più delle volte ad essere dannose, ed entrambe sono contrastate – le prime dal conservatorismo culturale, le seconde dalla selezione naturale. Ma i cambiamenti si insinuano più velocemente del tasso di cambiamento genetico, e le culture si evolvono lentamente. Persino quel dinosauro culturale conosciuto come la Chiesa Cattolica – nonostante la sua pretesa di essere il depositario immutabile della verità e del comportamento “corretto” – è cambiato molto dal suo inizio.

Incidentalmente, è a questo stadio di evoluzione comportamentale in cui la maggior parte delle religioni di oggi sono ancora bloccate. Anche i nostri codici morali inflessibili e assolutisti sono fissati a questo stadio. I dieci comandamenti sono la controparte morale della fase “ecco come si strofina il bastone” dell’evoluzione tecnologica. Se l’unico tipo di fuoco che vuoi è quello per riscaldare la tua caverna e cucinare le tue vongole, il metodo dello strofinamento dei bastoncini è sufficiente. Ma se volete un fuoco per spingere il vostro aereo a reazione, alcuni cambiamenti devono essere fatti.

Così, anche, con la trasmissione del comportamento morale. Se dobbiamo vivere vite che sono socialmente complesse come gli aerei a reazione sono complessi tecnologicamente, abbiamo bisogno di qualcosa di più dei dieci comandamenti. Non possiamo basare il nostro codice morale su fiat arbitrari e capricciosi riferiti a noi da persone che pretendono di essere al corrente delle intenzioni degli abitanti del Sinai o dell’Olimpo. La nostra etica non può essere basata né su finzioni riguardanti la natura del genere umano né su falsi rapporti riguardanti i desideri delle divinità. La nostra etica deve essere saldamente piantata nel terreno dell’autoconoscenza scientifica. Deve essere migliorabile e adattabile.

Da dove allora, e con cosa, dobbiamo cominciare?

Di nuovo all’etica

Platone mostrò molto tempo fa, nel suo dialogo Eutifrone, che non possiamo dipendere dai decreti morali di una divinità. Platone chiese se i comandamenti di un dio fossero “buoni” semplicemente perché un dio li aveva comandati o perché il dio riconosceva ciò che era buono e comandava l’azione di conseguenza. Se qualcosa è buono semplicemente perché un dio lo ha comandato, qualsiasi cosa potrebbe essere considerata buona. Non ci sarebbe modo di prevedere cosa in particolare il dio potrebbe desiderare dopo, e sarebbe del tutto privo di significato affermare che “Dio è buono”. Picchiare i bambini con le pietre sarebbe altrettanto probabile che sia “buono” quanto il principio “Ama i tuoi nemici”. (Sembrerebbe che la “bontà” del dio dell’Antico Testamento sia interamente di questo tipo.)

D’altra parte, se i comandamenti di un dio sono basati sulla conoscenza della bontà intrinseca di un atto, ci troviamo di fronte alla realizzazione che esiste uno standard di bontà indipendente dal dio e dobbiamo ammettere che egli non può essere la fonte della moralità. Nella nostra ricerca del bene, possiamo bypassare il dio e andare alla sua fonte!

Dato, quindi, che gli dei a priori non possono essere la fonte dei principi etici, dobbiamo cercare tali principi nel mondo in cui ci siamo evoluti. Dobbiamo trovare il sublime nel mondano. Quale precetto potremmo adottare?

Il principio dell'”interesse personale illuminato” è un’eccellente prima approssimazione ad un principio etico che sia coerente con ciò che sappiamo della natura umana e che sia rilevante per i problemi della vita in una società complessa. Esaminiamo questo principio.

Prima dobbiamo distinguere tra interesse personale “illuminato” e “non illuminato”. Prendiamo un esempio estremo per illustrarlo. Supponiamo che tu viva una vita totalmente egoista di gratificazione immediata di ogni desiderio. Supponiamo che ogni volta che qualcun altro ha qualcosa che tu vuoi, te lo prendi per te.

Non passerebbe molto tempo prima che tutti si sollevino contro di te, e tu dovresti passare tutte le tue ore di veglia a respingere le rappresaglie. A seconda di quanto scandalosa fosse stata la vostra attività, potreste benissimo perdere la vita in un’orgia di vendetta dei vicini. La vita di totale ma non illuminato interesse personale potrebbe essere eccitante e piacevole finché dura – ma non è probabile che duri a lungo.

La persona che pratica l’interesse personale “illuminato”, al contrario, è la persona la cui strategia comportamentale massimizza contemporaneamente sia l’intensità che la durata della gratificazione personale. Una strategia illuminata sarà quella che, se praticata per un lungo periodo di tempo, genererà quantità e varietà sempre maggiori di piaceri e soddisfazioni.

Come si fa?

È ovvio che si guadagna di più cooperando con gli altri che con atti di egoismo isolato. Un uomo solo con una pietra non può uccidere un bufalo per cena. Ma un gruppo di uomini o donne, con molte pietre, può spingere la bestia giù da una scogliera e – anche dopo aver diviso la carne tra di loro – avranno ancora più da mangiare di quanto avrebbero avuto senza cooperazione.

Ma la cooperazione è una strada a doppio senso. Se cooperi con diversi altri per uccidere bufali, e ogni volta ti allontanano dalla preda per mangiarla loro stessi, porterai rapidamente i tuoi servizi altrove, e lascerai gli ingrati ad arrancare senza l’equivalente paleolitico di un quarto di ponte. La cooperazione implica la reciprocità.

La giustizia ha le sue radici nel problema di determinare l’equità e la reciprocità nella cooperazione. Se io coopero con voi per dissodare il vostro campo di grano, quanto del grano mi è dovuto al momento del raccolto? Quando c’è giustizia, la cooperazione opera alla massima efficienza, e i frutti della cooperazione diventano sempre più desiderabili. Quindi, l’interesse personale illuminato comporta un desiderio di giustizia. Con la giustizia e con la cooperazione, possiamo avere sinfonie. Senza, non abbiamo nemmeno una canzone.

Riportiamo questo saggio al punto di partenza. Poiché abbiamo il sistema nervoso degli animali sociali, siamo generalmente più felici in compagnia dei nostri simili che da soli. Poiché siamo emotivamente suggestionabili, praticando l’interesse personale illuminato di solito saremo saggi a scegliere comportamenti che renderanno gli altri felici e disposti a cooperare e ad accettarci – perché la loro felicità si rifletterà su di noi e intensificherà la nostra felicità. D’altra parte, le azioni che danneggiano gli altri e li rendono infelici – anche se non scatenano ritorsioni palesi che diminuiscono la nostra felicità – creeranno un ambiente emotivo che, a causa della nostra suggestionabilità, ci renderà meno felici.

Perché il nostro sistema nervoso è imprimibile, siamo in grado non solo di innamorarci a prima vista, siamo in grado di amare oggetti e ideali così come persone, e siamo in grado di amare con intensità variabili. Come l’anatroccolo attratto dal trenino, siamo trascinati in avanti dal desiderio d’amore. A differenza dell'”amore” dell’allodola, però, il nostro amore è in gran parte plasmabile dall’esperienza e può essere educato. Uno dei principali obiettivi dell’interesse illuminato, sicuramente, è quello di dare e ricevere amore, sia sessuale che non sessuale. Come regola generale – anche se non assoluta – dobbiamo scegliere quei comportamenti che probabilmente ci porteranno amore e accettazione, e dobbiamo evitare quei comportamenti che non lo faranno.

Un altro scopo dell’interesse personale illuminato è cercare la bellezza in tutte le sue forme, per conservare e prolungare la sua risonanza tra il mondo esterno e quello interno. La bellezza e l’amore non sono che sfaccettature diverse dello stesso gioiello: l’amore è bello, e noi amiamo la bellezza.

L’esperienza dell’amore e della bellezza, tuttavia, è una funzione passiva della mente. Quanto più grande è la gioia che viene dal creare la bellezza. Quanto è delizioso esercitare attivamente i nostri poteri creativi per generare ciò che può essere amato. Pitture e pianoforti non sono necessariamente prerequisiti per l’esercizio della creatività: Ogni volta che trasformiamo le materie prime dell’esistenza in modo tale da lasciarle migliori di come erano quando le abbiamo trovate, siamo stati creativi.

Il compito dell’educazione morale, quindi, non è quello di inculcare a memoria grandi elenchi di cose da fare e da non fare, ma piuttosto di aiutare le persone a prevedere le conseguenze delle azioni considerate. Quali sono le ricompense e gli svantaggi a lungo termine e immediati delle azioni? Un’azione aumenterà o diminuirà le possibilità di sperimentare la triade edonica dell’amore, della bellezza e della creatività?

Così accade, quando l’ateo si avvicina al problema di trovare basi naturali per la morale umana e stabilire una base non superstiziosa per il comportamento, che sembra che la natura abbia già risolto il problema in larga misura. Infatti, sembra che il problema di stabilire una base naturale e umanistica per il comportamento etico non sia affatto un problema. È nella nostra natura desiderare l’amore, cercare la bellezza e fremere all’atto della creazione. La complessità labirintica che vediamo quando esaminiamo i codici morali tradizionali non nasce per necessità: è in gran parte il risultato di vani tentativi di adattare i bisogni umani e la natura ai capricciosi totem e tabù dei demoni e delle divinità che sono emersi con noi dalle nostre caverne alla fine dell’era paleolitica – e da allora infestano le nostre case.