È stato detto che “l’educazione del carattere è vecchia come l’educazione stessa”. Infatti, il tentativo di capire e sviluppare il carattere si estende nella preistoria.

Comprendere il carattereModifica

Arti psichicheModifica

Fin dai tempi più antichi, le persone hanno cercato di accedere o “leggere” la pre-disposizione (carattere) di sé e degli altri. Essere in grado di prevedere e persino manipolare il comportamento umano, le motivazioni e le reazioni, darebbe ovvi vantaggi. Le tecniche pre-scientifiche di valutazione del carattere hanno incluso, tra le altre: antropometria, astrologia, chiromanzia, metoposcopia e chiromanzia. Questi approcci sono stati scientificamente screditati anche se continuano ad essere ampiamente praticati.

Carattere di razzaModifica

Il concetto di “carattere di razza” ereditato è stato a lungo utilizzato per caratterizzare le qualità desiderabili rispetto a quelle indesiderabili nei membri dei gruppi nel loro insieme lungo linee nazionali, tribali, etniche, religiose e persino di classe. Il carattere razziale è usato prevalentemente come giustificazione per la denigrazione e la successiva persecuzione di gruppi minoritari, il più infame dei quali giustifica la persecuzione europea dei nativi americani, il concetto di schiavitù e la persecuzione nazista degli ebrei. Anche se il carattere razziale continua ad essere usato come giustificazione per la persecuzione delle minoranze in tutto il mondo, è stato scientificamente screditato e non è apertamente una componente della moderna educazione del carattere nelle società occidentali.

Carattere generazionaleModifica

Particolarmente nelle moderne repubbliche liberali, il cambiamento sociale ed economico è rapido e può risultare in uno stress cognitivo per le vecchie generazioni quando ogni generazione successiva si espande ed esibisce i propri modi di esprimere le libertà di cui tali società godono.

L’America è un primo esempio. Con poche tradizioni, ogni generazione esibisce atteggiamenti e comportamenti che i segmenti conservatori delle generazioni precedenti assimilano con disagio. Singoli incidenti possono anche produrre un panico morale. Le grida sulla perdita di morale nella generazione successiva, per la maggior parte infondate, e le richieste di rimedio sono state costanti in America da prima della sua fondazione. (Ci si dovrebbe aspettare che, in un paese libero che sostiene i diritti dei bambini, questa tendenza continui rapidamente.)

Sviluppare il carattereModifica

Filosofia orientaleModifica

La filosofia orientale vede la natura dell’uomo come inizialmente tranquilla e calma, ma quando è influenzata dal mondo esterno, sviluppa desideri. Quando i desideri non sono adeguatamente controllati e la mente cosciente è distratta dal mondo materiale, perdiamo il nostro vero io e il principio della ragione in Natura viene distrutto. Da qui nascono la ribellione, la disobbedienza, l’astuzia e l’inganno, e l’immoralità generale. Questa è la via del caos. Il confucianesimo sta con il taoismo come due dei grandi sistemi religiosi/filosofici della Cina.

Una caratteristica della filosofia di Confucio è la sua enfasi sulla tradizione e lo studio. Egli scredita coloro che hanno fede nella comprensione naturale o nell’intuizione e sostiene la necessità di uno studio lungo e attento. Studiare, per Confucio, significa trovare un buon maestro, che conosca le vie del passato e le pratiche degli antichi, imitandone le parole e le azioni. Il risultato è un pesante schema di obblighi e intricati doveri in tutti i suoi molteplici ruoli sociali. Si dice che Confucio abbia cantato i suoi detti e si sia accompagnato con un ‘qin’ (una specie di cetra). Secondo Confucio, la formazione musicale è il metodo più efficace per plasmare il carattere morale dell’uomo e mantenere l’ordine nella società. Egli disse: “Che un uomo sia stimolato dalla poesia, stabilito dalle regole della correttezza, perfezionato dalla musica”.

Il tema del taoismo è quello dell’armonia con la natura. Zhuangzi era una figura centrale della filosofia taoista. Egli scrisse che le persone sviluppano diversi atteggiamenti morali da una diversa educazione naturale, ciascuno sentendo che le proprie opinioni sono ovvie e naturali, ma tutti sono accecati da questa socializzazione alla loro vera natura. Per Zhuangzi, i desideri pre-sociali sono relativamente pochi e facili da soddisfare, ma la socializzazione crea una pletora di desideri per “beni sociali” come lo status, la reputazione e l’orgoglio. Questi valori convenzionali, a causa della loro natura comparativa, creano atteggiamenti di risentimento e di rabbia che incitano alla competizione e poi alla violenza. La via verso l’ordine sociale è che le persone eliminino queste ambizioni socializzate attraverso una ricettività aperta a tutti i tipi di voci, in particolare a quelle che si sono scontrate con l’autorità umana o che sembrano meno autorevoli. Ognuno ha delle intuizioni. In effetti, nella filosofia morale taoista, la perfezione può apparire come il suo opposto a noi. Un tema di Zhuangzi che collega il taoismo al ramo zen del buddismo è il concetto di flusso, di perdersi nell’attività, in particolare l’assorbimento nell’esecuzione esperta di una via altamente coltivata. Il suo esempio più famoso riguarda un macellaio che taglia la carne di manzo con la concentrazione e l’assorbimento di un ballerino virtuoso in una performance elegantemente coreografata. L’apice della soddisfazione umana arriva nel raggiungere ed esercitare tali abilità con la concentrazione e l’impegno che ci porta “fuori da noi stessi” e in una connessione così intima con la nostra natura innata.

Filosofia occidentaleModifica

I primi filosofi greci sentivano che la felicità richiede virtù e quindi che una persona felice deve avere tratti virtuosi del carattere.

Socrate identifica la felicità con il piacere e spiega le varie virtù come mezzi strumentali al piacere. Egli insegna, tuttavia, che il piacere deve essere inteso in un senso globale in cui la fuga dalla battaglia è un piacere momentaneo che toglie il piacere maggiore dell’agire con coraggio.

Plato scrive che per essere virtuosi, dobbiamo sia capire cosa contribuisce al nostro bene complessivo sia avere i nostri desideri spirituali e appetitivi educati correttamente e guidati dalla parte razionale dell’anima. Il percorso che egli prescrive è che una persona potenzialmente virtuosa dovrebbe imparare da giovane ad amare e trarre piacere dalle azioni virtuose, ma deve aspettare fino alla tarda età per sviluppare la comprensione del perché ciò che ama è buono. Un problema ovvio è che questo ragionamento è circolare.

Aristotele è forse, ancora oggi, il più influente di tutti i primi filosofi occidentali. La sua visione è spesso riassunta come “moderazione in tutte le cose”. Per esempio, il coraggio è degno, perché troppo poco di esso rende una persona indifesa. Ma troppo coraggio può risultare in sconsideratezza di fronte al pericolo. Per essere chiari, Aristotele sottolinea che lo stato moderato non è una media aritmetica, ma uno stato relativo alla situazione: a volte il corso medio è quello di essere arrabbiato, per esempio, per un’ingiustizia o un maltrattamento, altre volte la rabbia è del tutto inappropriata. Inoltre, poiché le persone sono diverse, la media per una persona può essere il coraggio, ma per un’altra è l’imprudenza.

Per Aristotele, la chiave per trovare questo equilibrio è godere e riconoscere il valore dello sviluppo delle proprie capacità razionali, e poi usare questo riconoscimento per determinare quali azioni sono appropriate in quali circostanze.

Le opinioni dei filosofi del diciannovesimo secolo erano fortemente indebitate con questi primi greci. Due di loro, Karl Marx e John Stuart Mill, hanno avuto una grande influenza sugli approcci allo sviluppo del carattere.

Karl Marx applica le conclusioni di Aristotele nella sua comprensione del lavoro come un luogo dove i lavoratori dovrebbero essere in grado di esprimere i loro poteri razionali. Ma i lavoratori soggetti ai valori capitalistici sono caratterizzati principalmente dall’interesse personale materiale. Questo li rende diffidenti verso gli altri, vedendoli principalmente come concorrenti. Dati questi atteggiamenti, i lavoratori diventano inclini a una serie di vizi, tra cui l’egoismo, la codardia e l’intemperanza.

Per correggere queste condizioni, egli propone che i lavoratori svolgano compiti interessanti e mentalmente stimolanti e che ogni lavoratore contribuisca a decidere come, e a quali fini, il suo lavoro debba essere diretto. Marx crede che questo, insieme alle condizioni democratiche sul posto di lavoro, riduca i sentimenti competitivi tra i lavoratori in modo che essi vogliano esibire virtù tradizionali come la generosità e la fiducia, ed evitare i vizi più tradizionali come la codardia, l’avarizia e l’autoindulgenza.

John Stuart Mill, come Marx, ha anche molto considerato lo sviluppo della mente razionale. Egli sosteneva che le società gravemente diseguali, impedendo agli individui di sviluppare i loro poteri deliberativi, influenzano il carattere degli individui in modi malsani e impediscono la loro capacità di vivere vite virtuose. In particolare, Mill sosteneva che le società che hanno sistematicamente subordinato le donne hanno danneggiato uomini e donne, e consigliava di riconsiderare il posto delle donne nelle famiglie e nelle società.

Opinioni contemporaneeModifica

Perché le donne e gli uomini di oggi potrebbero non essere ben disposti a sviluppare pienamente le capacità che Aristotele e altri consideravano centrali per il carattere virtuoso, esso continua ad essere una questione centrale non solo nell’etica, ma anche nella filosofia femminista, nella filosofia politica, nella filosofia dell’educazione e nella filosofia della letteratura. Poiché il carattere morale richiede comunità in cui i cittadini possano realizzare pienamente i loro poteri umani e i loro legami di amicizia, ci sono questioni difficili su come le istituzioni educative, economiche, politiche e sociali dovrebbero essere strutturate per rendere possibile tale sviluppo.

Situazionismo
Impressionati dagli esperimenti scientifici in psicologia sociale, i filosofi “situazionisti” sostengono che i tratti del carattere non sono stabili o coerenti e non possono essere usati per spiegare perché le persone agiscono come fanno. I dati sperimentali mostrano che gran parte del comportamento umano è attribuibile a caratteristiche apparentemente banali delle situazioni in cui le persone si trovano. In un tipico esperimento, gli studenti del seminario hanno accettato di tenere un discorso sull’importanza di aiutare i bisognosi. Sulla strada verso l’edificio dove dovevano tenere i loro discorsi, incontrarono un confederato che si accasciava e gemeva. Ironicamente, quelli a cui era stato detto che erano già in ritardo erano molto meno propensi ad aiutare di quelli a cui era stato detto che avevano tempo da perdere.

Perfettamente dannosi per la visione tradizionale del carattere sono i risultati degli esperimenti condotti da Stanley Milgram negli anni ’60 e Philip G. Zimbardo nel 1971. Nel primo di questi esperimenti, la grande maggioranza dei soggetti, quando educatamente ma fermamente richiesti da uno sperimentatore, erano disposti a somministrare quelle che pensavano fossero scosse elettriche sempre più forti ad una “vittima” urlante. Nel secondo, il famigerato esperimento carcerario di Stanford, la prevista indagine di due settimane sulla psicologia della vita carceraria dovette essere terminata dopo soli sei giorni perché gli studenti universitari che erano stati assegnati al ruolo di guardie divennero sadici e quelli che erano i “prigionieri” divennero depressi e mostrarono segni di stress estremo. Questi e altri esperimenti sono presi per dimostrare che se gli esseri umani hanno tendenze nobili, sono tratti stretti e “locali” che non sono unificati con altri tratti in un modello comportamentale più ampio dell’essere.

Storia dell’educazione del carattere nelle scuole americaneModifica

Il periodo colonialeModifica

Quando le scuole comuni si diffusero in tutte le colonie, l’educazione morale dei bambini era data per scontata. L’educazione formale aveva un’enfasi decisamente morale e religiosa. Nella tradizione cristiana, si crede che gli esseri umani siano difettosi alla nascita (peccato originale), richiedendo la salvezza attraverso mezzi religiosi: insegnamento, guida e rituali soprannaturali. Questa credenza in America, originariamente molto popolata da immigrati protestanti, crea una situazione di assunzione a-priori che gli esseri umani sono moralmente carenti per natura e che sono necessarie misure preventive per sviluppare i bambini in membri accettabili della società: casa, chiesa e scuola.

L’educazione del carattere nella scuola negli Stati Uniti è iniziata con la diffusione del New England Primer. Oltre all’istruzione rudimentale nella lettura, era pieno di citazioni bibliche, preghiere, catechismi ed esortazioni morali religiosamente cariche. Tipico è questo breve verso dell’edizione del 1777:

Buoni bambini devono,
Temere Dio tutto il giorno, amare Cristo sempre,
I genitori obbediscono, pregare in segreto,
Nessuna cosa falsa dire, giocare poco,
Non allontanarsi dal peccato, non tardare,
nel fare il bene.

Diciannovesimo secoloModifica

Man mano che la giovane repubblica prendeva forma, la scolarizzazione veniva promossa per ragioni sia laiche che morali. Al tempo del diciannovesimo secolo, tuttavia, la religione divenne un problema nelle scuole. Negli Stati Uniti, la religione dominante era il protestantesimo. Anche se non così prominente come durante l’era puritana, la Bibbia di Re Giacomo era, tuttavia, un punto fermo delle scuole pubbliche americane. Tuttavia, quando ondate di immigrati dall’Irlanda, dalla Germania e dall’Italia arrivarono nel paese dalla metà del XIX secolo in poi, reagirono al tono protestante e all’ortodossia delle scuole. Preoccupati che i loro figli venissero svezzati dalla loro fede, i cattolici svilupparono un proprio sistema scolastico. Più tardi nel ventesimo secolo, altri gruppi religiosi, come gli ebrei, i musulmani e anche varie denominazioni protestanti, formarono le proprie scuole. Ogni gruppo desiderava, e continua a desiderare, che la sua educazione morale sia radicata nella sua rispettiva fede o codice.

Horace Mann, il campione ottocentesco delle scuole comuni, sostenne fortemente l’educazione morale. Lui e i suoi seguaci erano preoccupati dalla diffusa ubriachezza, criminalità e povertà durante il periodo Jacksoniano in cui vivevano. Non meno preoccupanti erano le ondate di immigrati che si riversavano nelle città, impreparati alla vita urbana e particolarmente impreparati a partecipare alla vita civile democratica.

I libri di testo di maggior successo durante il diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo erano i famosi McGuffey Readers, che promuovevano virtù come la parsimonia, l’onestà, la pietà, la puntualità e l’industria. McGuffey era un insegnante teologico e conservatore e tentò di dare alle scuole un curriculum che instillasse nei loro studenti le credenze presbiteriane calviniste e le buone maniere.

Metà del ventesimo secoloModifica

Durante il periodo tra la fine del diciannovesimo e il ventesimo secolo, i leader intellettuali e gli scrittori furono profondamente influenzati dalle idee del naturalista inglese Charles Darwin, del filosofo politico tedesco Karl Marx, del neurologo austriaco e fondatore della psicoanalisi Sigmund Freud, e da una crescente interpretazione rigorosa della dottrina della separazione tra chiesa e stato. Questa tendenza aumentò dopo la seconda guerra mondiale e fu ulteriormente intensificata da quelli che sembravano essere cambiamenti nel consenso morale della nazione alla fine degli anni ’60. Gli educatori e altri divennero diffidenti nell’usare le scuole per l’educazione morale. Sempre più questo era visto come la provincia della famiglia e della chiesa.

Ancora, a causa di una visione percepita di declino accademico e morale, gli educatori hanno continuato a ricevere mandati per affrontare le preoccupazioni morali degli studenti, cosa che hanno fatto usando principalmente due approcci: chiarimento dei valori ed educazione morale cognitiva di sviluppo.

Il chiarimento dei valori. I valori cambiano nel tempo in risposta alle mutevoli esperienze di vita. Riconoscere questi cambiamenti e capire come influenzano le proprie azioni e comportamenti è l’obiettivo del processo di chiarificazione dei valori. Il chiarimento dei valori non vi dice cosa dovreste avere, semplicemente fornisce i mezzi per scoprire quali sono i vostri valori. Questo approccio, sebbene ampiamente praticato, è stato oggetto di forti critiche per, tra le altre cose, la promozione del relativismo morale tra gli studenti.

La teoria cognitivo-sviluppistica dell’educazione morale e dello sviluppo è nata dal lavoro dello psicologo svizzero Jean Piaget ed è stata ulteriormente sviluppata da Lawrence Kohlberg. Kohlberg ha respinto l’attenzione sui valori e sulle virtù, non solo a causa della mancanza di consenso su quali virtù debbano essere insegnate, ma anche a causa della natura complessa della pratica di tali virtù. Per esempio, le persone spesso prendono decisioni diverse pur mantenendo gli stessi valori morali di base. Kohlberg credeva che un approccio migliore per influenzare il comportamento morale dovrebbe concentrarsi sulle fasi dello sviluppo morale. Questi stadi sono critici, poiché considerano il modo in cui una persona organizza la sua comprensione delle virtù, delle regole e delle norme, e le integra in una scelta morale.

Movimento di educazione del carattere degli anni ’80Modifica

L’impulso e l’energia dietro il ritorno di un’educazione del carattere più didattica nelle scuole americane non provengono dall’interno della comunità educativa. Continua ad essere alimentato dal desiderio dei segmenti conservatori e religiosi della popolazione di avere scuole tradizionalmente ordinate dove si sottolinea la conformità agli “standard” di comportamento e alle buone abitudini. I politici statali e nazionali, così come i distretti scolastici locali, pressati dalle organizzazioni per l’educazione del carattere, hanno risposto sostenendo questo sentimento. Durante la sua presidenza, Bill Clinton ha ospitato cinque conferenze sull’educazione del carattere. Il presidente George W. Bush ha ampliato i programmi dell’amministrazione precedente e ha fatto dell’educazione del carattere uno dei punti principali della sua agenda di riforme educative.

Sviluppi del 21° secoloModifica

La grinta è definita come perseveranza e impegno verso obiettivi a lungo termine. È un attributo caratteriale associato alla professoressa dell’Università della Pennsylvania Angela Duckworth, che ha scritto la sua ricerca in un libro best-seller e l’ha promossa in un video Ted Talks molto seguito. Inizialmente, lodato come una scoperta rivoluzionaria dell'”ingrediente chiave del carattere” per il successo e la performance, è stato presto oggetto di ampie critiche ed è stato esposto, come altri interventi sul carattere, come sospetto in quanto costrutto del carattere, e dove sono stati fatti tentativi di implementarlo nei programmi scolastici, non mostra più di un debole effetto, se non nessuno. Inoltre, i dati originali sono stati male interpretati da Duckworth. Inoltre, il costrutto di abilità grit ignora i prerequisiti socio-economici positivi necessari per implementarlo.

Approcci scientifici moderniModifica

Oggi, le scienze della psicologia sociale, della neuropsicologia e della psicologia evolutiva hanno adottato nuovi approcci alla comprensione del comportamento sociale umano.

La psicologia della personalità e sociale è un metodo scientifico usato dai professionisti della salute per la ricerca delle motivazioni personali e sociali nell’individuo e tra l’individuo e la società, così come per applicarle ai problemi delle persone nel contesto della società. Gli psicologi della personalità e sociali studiano come le persone pensano, influenzano e si relazionano tra loro. Esplorando le forze all’interno della persona (come i tratti, gli atteggiamenti e gli obiettivi) così come le forze all’interno della situazione (come le norme sociali e gli incentivi), cercano di fornire informazioni su questioni di vasta portata come il pregiudizio, l’attrazione romantica, la persuasione, l’amicizia, l’aiuto, l’aggressione, la conformità e l’interazione di gruppo.

La neuropsicologia si occupa di come le regioni del cervello associate all’elaborazione emotiva siano coinvolte nella cognizione morale, studiando i meccanismi biologici che sono alla base delle scelte e del comportamento umano. Come la psicologia sociale, cerca di determinare, non come dovremmo, ma come ci comportiamo, anche se neurologicamente. Per esempio, cosa succede nel cervello quando favoriamo una risposta piuttosto che un’altra, o quando è difficile prendere una decisione? Studi su popolazioni cliniche, compresi i pazienti con danni alla VMPC (corteccia prefrontale ventromediale), rivelano un’associazione tra i problemi nell’elaborazione delle emozioni e i problemi nel giudizio morale e nel comportamento. Questi e altri studi concludono che non solo le emozioni sono impegnate durante la cognizione morale, ma che le emozioni, in particolare quelle mediate dalla VMPC, sono di fatto critiche per la moralità.

Altra ricerca neurologica sta documentando quanto la mente inconscia sia coinvolta nel processo decisionale. Secondo i neuroscienziati cognitivi, siamo coscienti solo del 5% circa della nostra attività cognitiva, quindi la maggior parte delle nostre decisioni, azioni, emozioni e comportamenti dipende dal 95% dell’attività cerebrale che va oltre la nostra consapevolezza cosciente. Questi studi dimostrano che le azioni provengono da modelli di attività cerebrale preconscia e non da persone che pensano coscientemente a ciò che stanno per fare. Uno studio del 2011 condotto da Itzhak Fried ha scoperto che i singoli neuroni si accendono 2 secondi prima di una riferita “volontà” di agire (molto prima che l’attività EEG preveda tale risposta). Questo è stato realizzato con l’aiuto di pazienti volontari con epilessia, che avevano bisogno di elettrodi impiantati in profondità nel loro cervello per la valutazione e il trattamento comunque. Analogamente a questi test, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode e John-Dylan Haynes hanno condotto uno studio nel 2013 sostenendo di poter prevedere la scelta di sommare o sottrarre prima che il soggetto la riferisca.

William R. Klemm ha sottolineato l’inconcludenza di questi test a causa dei limiti di progettazione e delle interpretazioni dei dati e ha proposto esperimenti meno ambigui, pur affermando una posizione sull’esistenza del libero arbitrio come Roy F. Baumeister o neuroscienziati cattolici come Tadeusz Pacholczyk. Anche Adrian G. Guggisberg e Annaïs Mottaz hanno contestato le scoperte di Itzhak Fried.

Uno studio di Aaron Schurger e colleghi pubblicato su PNASha messo in discussione le ipotesi sulla natura causale del Bereitschaftspotential stesso (e l'”accumulo pre-movimento” dell’attività neurale in generale di fronte a una scelta), negando così le conclusioni tratte da studi come quelli di Benjamin Libet e Fried. Vedere The Information Philosopher, New Scientist, e l’Atlantic per commenti su questo studio.

La psicologia evolutiva, una nuova scienza, è emersa negli anni ’90 per concentrarsi sulla spiegazione del comportamento umano sullo sfondo dei processi darwiniani. Questa scienza considera come le forze biologiche della genetica e le neurotrasmissioni nel cervello influenzino le strategie inconsce e coscienti e propone che queste caratteristiche della biologia si siano sviluppate attraverso processi di evoluzione. In questa visione, i programmi cognitivi del cervello umano sono adattamenti. Esistono perché questo comportamento nei nostri antenati ha permesso loro di sopravvivere e riprodurre questi stessi tratti nei loro discendenti, dotandoci così di soluzioni ai problemi che i nostri antenati hanno affrontato durante la storia evolutiva della nostra specie. I temi etici affrontati includono comportamenti altruistici, comportamenti ingannevoli o dannosi, un senso innato di equità o ingiustizia, sentimenti di gentilezza o amore, sacrificio di sé, sentimenti legati alla competitività e punizione morale o retribuzione, e “imbrogli” morali o ipocrisia.