“Art for art’s sake” è la consueta resa inglese di uno slogan francese, “l’art pour l’art'”, che fu coniato all’inizio del XIX secolo dal filosofo francese Victor Cousin e divenne uno slogan bohemien durante il XIX secolo. Anche se Théophile Gautier (1811 – 1872) non usò queste parole, la prefazione al suo romanzo Mademoiselle de Maupin (1835) fu il primo manifesto dell’idea che l’arte avesse valore in quanto arte, che le attività artistiche fossero la loro stessa giustificazione, e che l’arte non avesse bisogno di giustificazioni morali e che fosse persino permesso essere moralmente sovversiva.

Il concetto fu adottato da un certo numero di scrittori e artisti francesi, inglesi e americani, e dai sostenitori del Movimento Estetico come Walter Pater. Era un rifiuto del ruolo abituale dell’arte, dalla Controriforma del XVI secolo, al servizio dello stato o della religione ufficiale, e del moralismo dell’epoca vittoriana. Ha aperto la strada alla libertà di espressione artistica nel movimento impressionista e nell’arte moderna. Lo slogan continuò ad essere innalzato in barba a coloro, tra cui John Ruskin e i più recenti sostenitori comunisti del realismo socialista, che pensavano che il valore dell’arte stesse nel servire qualche scopo morale o didattico. Il concetto di “arte per il bene dell’arte” continua ad essere importante nelle discussioni contemporanee sulla censura, e sulla natura e il significato dell’arte.

Art for Art’s Sake

Il concetto che l’arte non ha bisogno di giustificazioni, che non ha bisogno di servire uno scopo, e che la bellezza delle belle arti è una ragione sufficiente per perseguirle fu adottato da molti importanti autori francesi e in Inghilterra da Walter Pater, Oscar Wilde, Samuel Taylor Coleridge e Arthur Symons. Il termine apparve nelle opere del pittore e critico d’arte francese Benjamin-Constant. Edgar Allan Poe (1809 – 1849), nel suo saggio “The Poetic Principle”, sosteneva che:

Ci siamo messi in testa che scrivere una poesia semplicemente per il bene della poesia e riconoscere che tale è stato il nostro disegno, sarebbe confessare noi stessi radicalmente privi della vera dignità e forza poetica:-ma il semplice fatto è che se solo ci permettessimo di guardare nella nostra anima, scopriremmo subito che sotto il sole non esiste né può esistere un’opera più completamente dignitosa, più supremamente nobile, di questa stessa poesia, questa poesia di per sé, questa poesia che è una poesia e niente più, questa poesia scritta solo per il bene della poesia.

Il pittore americano James McNeill Whistler (1834 – 1903), che era contrario al sentimentalismo nella pittura, commentò che,

L’arte dovrebbe essere indipendente da tutte le sciocchezze – dovrebbe stare da sola e fare appello al senso artistico dell’occhio o dell’orecchio, senza confondere questo con emozioni completamente estranee ad esso, come devozione, pietà, amore, patriottismo e simili. (citato in Smithsonian Magazine (aprile 2006): 29)

Movimento Estetico Inglese

Lo slogan “arte per l’arte” è associato nella storia dell’arte e delle lettere inglesi al don Walter Pater di Oxford e ai suoi seguaci del Movimento Estetico, che era consapevolmente in ribellione al moralismo vittoriano. Apparve per la prima volta in inglese in due opere pubblicate simultaneamente nel 1868: La recensione di Pater della poesia di William Morris nella Westminster Review e in William Blake di Algernon Charles Swinburne. Una forma modificata della recensione di Pater apparve nei suoi Studies in the History of the Renaissance (1873), uno dei testi più influenti del Movimento Estetico. Nei suoi saggi, Pater dichiarò che la vita doveva essere vissuta intensamente, seguendo un ideale di bellezza.

Gli artisti e gli scrittori del movimento Estetico affermavano che non c’era alcuna connessione tra arte e morale, e tendevano a sostenere che le arti dovevano fornire un raffinato piacere sensuale, piuttosto che trasmettere messaggi morali o sentimentali. Non accettavano la concezione utilitaristica di John Ruskin e Matthew Arnold dell’arte come qualcosa di morale o utile. Credevano che l’arte dovesse essere solo bella, e svilupparono il culto della bellezza. La vita dovrebbe copiare l’arte, e la natura era considerata rozza e priva di design se paragonata all’arte. Le caratteristiche principali del movimento erano la suggestione piuttosto che l’affermazione, la sensualità, l’ampio uso di simboli e gli effetti sinestetici (corrispondenza tra parole, colori e musica).

Il concetto di “arte per il bene dell’arte” ebbe un ruolo importante nell’unico romanzo di Oscar Wilde, The Picture of Dorian Gray.

L’arte e la rivoluzione industriale

Il concetto di “arte per il bene dell’arte” fu un costrutto sociale europeo e fu in gran parte un prodotto della rivoluzione industriale. In molte culture, la creazione di immagini artistiche era una pratica religiosa. Nell’Europa medievale, l’arte serviva principalmente per ornare chiese e palazzi, finché l’ascesa di una classe media creò una domanda di arte decorativa, illustrazioni, ritratti, paesaggi e dipinti che documentavano l’aspetto degli oggetti. La rivoluzione industriale portò drastici cambiamenti che crearono seri problemi sociali, come la concentrazione di un gran numero di persone nei bassifondi urbani, che portarono la gente a mettere in discussione i valori tradizionali e a rifiutare il romanticismo.

Mentre i pittori accademici del XIX secolo sentivano l’obbligo di migliorare la società presentando immagini che riflettevano valori morali conservatori, esempi di comportamento virtuoso e sentimenti cristiani, i modernisti chiedevano libertà di scegliere il loro soggetto e lo stile della pittura. Erano critici nei confronti delle istituzioni politiche e religiose che sentivano limitare la libertà individuale. Sempre più spesso, gli artisti cercavano la libertà non solo dalle regole dell’arte accademica, ma dalle richieste del pubblico, e sostenevano che l’arte non doveva essere prodotta per il bene del pubblico ma per il proprio bene. Il concetto di “arte per il bene dell’arte” era anche una sfida ai valori conservatori della classe media, che ancora richiedevano che l’arte avesse un significato o uno scopo, come istruire, moralizzare o deliziare lo spettatore. Questi modernisti progressisti adottarono un atteggiamento antagonista nei confronti della società e vennero caratterizzati come l’avanguardia, coloro che stavano all’avanguardia di una nuova era dell’arte e della cultura.

Post-Modernismo e Arte per il bene dell’arte

La prima guerra mondiale significò un fallimento della tradizione, e dimostrò anche che il progresso scientifico e tecnologico non avrebbe automaticamente creato un mondo migliore. Un nuovo movimento culturale, il Dadaismo, iniziò a Zurigo, in Svizzera, durante la prima guerra mondiale e raggiunse il suo apice dal 1916 al 1920. I dadaisti dichiararono che anche l’arte modernista aveva fallito, e rifiutarono tutti gli standard artistici prevalenti attraverso opere culturali anti-arte. Il movimento dadaista includeva raduni pubblici, dimostrazioni e la pubblicazione di riviste d’arte e letterarie, e influenzò stili artistici successivi e movimenti come il Surrealismo, la Pop Art e Fluxus.

Il concetto di “arte per l’arte” rimane importante nelle discussioni contemporanee sulla censura e sulla natura e il significato dell’arte. L’arte è diventata sempre più parte della vita pubblica, sotto forma di pubblicità e di mezzi di stampa e cinematografici che sono disponibili a tutti i membri della società. L’animazione al computer, il software delle arti grafiche e altre nuove tecnologie permettono la produzione di arte che, sebbene ancora originale, è prodotta meccanicamente piuttosto che manualmente dall’artista. La performance art coinvolge la partecipazione e l’input di un pubblico ed è al di là del controllo di un singolo artista. Questi sviluppi hanno innescato dibattiti sulla definizione e sui requisiti dell'”arte”, e sul ruolo dell’artista nella società.

Il mecenatismo delle arti è sempre più nelle mani di istituzioni governative o civili che hanno un obbligo verso la società che servono, e che sono controllate da funzionari e politici che non sono necessariamente in grado di apprezzare l’arte stessa, o che possono essere conservatori. Questo solleva la questione se il governo abbia il “diritto” di imporre restrizioni all’espressione artistica, o di far rispettare specifici valori morali. Se la libertà artistica richiede indipendenza economica, è un privilegio dei ricchi?

La versione latina dello slogan, “ars gratia artis”, è usata come slogan dalla Metro-Goldwyn-Mayer e appare nell’ovale intorno alla testa ruggente di Leone nel loro logo cinematografico.

Vedi anche

• Teoria critica
• Walter Benjamin

Note

• Bell-Villada, Gene H. 1996. Art for art’s sake & literary life: how politics and markets helped shape the ideology & culture of aestheticism, 1790-1990. Lincoln: University of Nebraska Press. ISBN 0803212607
• Brookner, Anita. 2000. Il Romanticismo e i suoi scontenti. New York: Farrar, Straus and Giroux. ISBN 0374251592
• Ellmann, Richard. 1969. Oscar Wilde; una raccolta di saggi critici. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall. ISBN 0139594787
• Pater, Walter, and Donald L. Hill. 1980. Il Rinascimento: studi di arte e poesia: il testo del 1893. Berkeley: University of California Press. ISBN 0520033256
• Prideaux, Tom. 1970. Il mondo di Whistler, 1834-1903. New York: Time-Life Books.
• Prettejohn, Elizabeth. 1999. Dopo i preraffaelliti: arte ed estetismo nell’Inghilterra vittoriana. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 0813527503
• Prettejohn, Elizabeth. 2007. Art for art’s sake: aestheticism in Victorian painting. New Haven: Yale University Press. ISBN 9780300135497
• Seiler, R. M. 1980. Walter Pater, l’eredità critica. Londra: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0710003803

Link esterno

Tutti i link recuperati il 15 aprile 2016.

• Internet Encyclopedia of Philosophy voci:
  • Critica etica dell’arte.
  • Arte ed epistemologia.

Fonti generali di filosofia

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• The Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Online.
• Project Gutenberg.