L’utilitarismo è una teoria morale, che funziona come una forma di consequenzialismo aiuta gli individui a valutare se un’azione è buona o cattiva. Alcuni dei filosofi morali associati a questa teoria includono Jeremy Bentham, David Hume, Henry Sidgwick e molti altri. Le persone che aderiscono alla scuola di pensiero degli utilitaristi classici considerano le azioni giuste se massimizzano il benessere generale della società e sbagliate se non massimizzano il benessere generale della società. Secondo la teoria, un’azione è buona se è per il bene del maggior numero di persone. Essa incoraggia tipicamente gli individui ad agire in qualsiasi modo vogliano, purché le loro azioni li portino ai massimi livelli di benessere. La teoria associa il benessere alla felicità. Pertanto, un’azione è considerata buona se porta gioia al maggior numero di persone nella società e viceversa.

La teoria dell’utilitarismo può essere applicata negli affari in molti modi. Per cominciare, gli uomini d’affari che vogliono usare questa teoria devono prima capire le sue quattro componenti. L’applicazione di questa teoria può essere positiva o negativa. Il primo elemento è il consequenzialismo, che è la comprensione che l’erroneità o la giustezza delle azioni è interamente determinata dalle loro azioni (Mack 64; Suikkanen 1). Le aziende possono applicare il concetto di consequenzialismo nelle loro operazioni anche se può contraddire i sistemi morali ed etici che sono in atto. Per esempio, le aziende che si impegnano a rispettare il principio del consequenzialismo possono incoraggiare i loro dipendenti ad agire come vogliono, purché il risultato essenziale sia a beneficio dell’organizzazione. Ogni azienda si concentra sul fare e aumentare più profitti come obiettivo primario, il che può portarli a usare i mezzi, che possono essere considerati immorali, non etici o illegali. Per esempio, un’azienda può produrre e vendere prodotti al di sotto degli standard e non sicuri nella loro ricerca di più.

Il secondo elemento che le aziende richiedono per applicare l’utilitarismo è l’assistenzialismo. Secondo Eggleston (453), l’assistenzialismo è la comprensione che l’erroneità o la giustezza delle operazioni dipende dalle concezioni di benessere della società. Questo aspetto dell’utilitarismo suggerisce che le azioni sono buone per il maggior benessere della società o di molte persone. Secondo Sen (471), l’assistenzialismo mira a massimizzare le utilità di ogni individuo. Negli affari, la direzione può decidere di aumentare i salari e i benefici dei loro dipendenti se questo migliora il benessere o promuove la felicità dei loro dipendenti. A questo proposito, l’azienda applicherà positivamente l’utilitarismo quando riuscirà a bilanciare i principi di piacere e dolore e come questi possono influenzare la loro performance.

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Il terzo elemento che le aziende devono capire su come il principio di utilità si applica alle loro operazioni è l’individualismo. Il principio dell’individualismo nell’utilitarismo sostiene che ogni individuo, come è nella natura umana, persegue la felicità, quindi, si impegnerà in azioni che massimizzano l’utilità. A questo proposito, le imprese intraprenderanno azioni che portano loro felicità. La felicità per le imprese può includere l’aumento dei profitti, l’aumento dei livelli di soddisfazione dei clienti, una reputazione superiore e il miglioramento dei livelli di soddisfazione dei dipendenti, tra gli altri. Assicurandosi che i propri dipendenti siano soddisfatti e felici a livello personale, l’azienda si metterà anche sulla strada del successo.

Il quarto elemento richiesto per applicare l’utilitarismo negli affari è l’aggregazione, che è la nozione che l’erroneità o la giustezza delle azioni dipende dalla loro capacità di mediare i benefici apportati a tutti gli individui. Le prospettive di Bentham sull’utilitarismo suggeriscono che le conseguenze di un’azione dovrebbero portare felicità non solo ad un individuo ma anche alla comunità che lo circonda (121-123). Un’azienda che applica questo elemento dovrebbe impegnarsi in attività che aumentano i suoi profitti e allo stesso tempo servire i migliori interessi dei suoi clienti, della comunità e del governo. Per esempio, vendendo prodotti sicuri e di qualità, un’azienda aumenterà il suo valore intrinseco e allo stesso tempo soddisferà i bisogni dei suoi clienti.

Tornando ai concetti di dolore e sofferenza, la posizione etica dell’utilitarismo è che gli esseri umani dovrebbero essere più felici e avere meno sofferenza. Tuttavia, questo non significa che tutti siano utilitaristi, perché come regola fondamentale, ci sono norme morali di base che non si dovrebbero infrangere. Tali regole guidano gli individui su ciò che porterà alle migliori conseguenze. Tuttavia, la sfida che l’utilitarismo pone agli altri punti di vista è se gli effetti della disobbedienza e della violazione di queste regole morali sarebbero peggiori o meno. Tuttavia, va sottolineato che poiché l’utilitarismo cambia la vita delle persone in molti modi, lo stesso può essere replicato nelle imprese o nelle aziende che queste persone fanno o per cui lavorano. Fa sì che le persone abbiano l’urgenza di essere il più efficace possibile per cambiare il mondo e renderlo un posto migliore. Questo concetto è indicato come altruismo efficace, i cui sostenitori affermano di voler fare il più bene possibile. La maggior parte delle aziende considerano questo mentre prendono le loro decisioni di assunzione, sperando che i loro nuovi dipendenti siano all’altezza delle aspettative facendo il meglio che possono per il bene maggiore dell’azienda.

Lavori citati

Bentham, Jeremy. Un’introduzione ai principi della morale e della legislazione. Kitchener, ON: Batoche Books, 2000. Stampa.Eggleston, Ben. “Utilitarismo”. Elsevier, 2012. Web.Mack, Peter. “L’etica dell’utilitarismo nell’assistenza sanitaria”. International Journal of the Computer, the Internet, and Management, 12(3), 63-72, 2004. Web.Sen, Amartya. “Utilitarismo e welfarismo”. The Journal of Philosophy, 76(9), 463-489, 1979. Web.Suikkanen, Jussi. “Consequenzialismo, vincoli e il bene-relativo-a: Una risposta a Mark Schroeder”. Journal of Ethics & Social Philosophy, 3(1), 1-8, 2008. Web.