i) Einleitung
ii) Anti-Reduktionismus und Spookery
iii) Dualismus, Intuition und freier Wille

Zunächst einmal. Wenn das Wort „spooky“ verwendet wird, um sich auf Roger Penroses wissenschaftliche und philosophische Ideen über das Bewusstsein zu beziehen, bin ich nicht übermäßig kritisch oder sogar überhaupt nicht kritisch. Das mag sich zunächst widersprüchlich anhören. Aber ich verwende das Wort „spooky“ einfach, weil es so bequem ist. Wenn ich Penroses wissenschaftliche Ansichten über das Bewusstsein vollständig kritisieren würde, würde ich wahrscheinlich das Lieblingswort von Rational Wiki verwenden – „woo“ (d. h. Pseudowissenschaft); oder ein ähnliches Wort. Auf jeden Fall wurde eine Formulierung, „spukhafte Fernwirkung“, im 20. Jahrhundert alltäglich, und dabei handelt es sich um ein wissenschaftliches Phänomen, das so gut wie alle Wissenschaftler akzeptieren.

Ich denke also nicht, dass Penroses Arbeit über das Bewusstsein Woo/Pseudowissenschaft ist. Certainly not. Allerdings habe ich auch Probleme damit, wie wir sehen werden.

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Das Offensichtliche, was man über Roger Penrose – in diesem Zusammenhang – sagen kann, ist, dass er weder ein Neurowissenschaftler noch ein (professioneller) Philosoph ist: Er ist ein (mathematischer) Physiker und ein Mathematiker. In gewisser Hinsicht ist das ein Nachteil. In anderer Hinsicht wird es ein Vorteil sein. Auf jeden Fall ist es nicht überraschend, dass Penrose mit dem Anästhesisten Stuart Hameroff zusammengearbeitet hat.

Als Nicht-Wissenschaftler fällt es mir schwer, einen sicheren Zugang zu den wissenschaftlichen Positionen von Penrose zu finden. Andererseits sind auch nicht alle von Penroses Positionen selbst wissenschaftlich. Einige sind philosophisch, andere sind aus der (reinen) Mathematik abgeleitet. Dennoch kann man nicht sagen, dass nur Fachleute etwas Konstruktives zu den Erkenntnissen der Neurowissenschaften sagen können, denn Penrose selbst ist – wie gerade erwähnt – kein Neurowissenschaftler. Und nicht nur das: Viele Neurowissenschaftler mögen selbst philosophische, konzeptionelle oder argumentative Analphabeten sein. Und das mag ein Grund dafür sein, warum es manchmal an Fortschritten in der „Bewusstseinsforschung“ mangelt.

Ich erwähnte Penroses nicht-wissenschaftliche Position, und es ist seltsam, wie viele Bereiche außerhalb der Wissenschaft (oder zumindest außerhalb der Physik) Penroses Position zum Bewusstsein motiviert haben.

Zum Beispiel haben wir sein Interesse an einer „platonischen Realität“, „mathematischer Einsicht“ (oder „Intuition“) und Kreativität im Allgemeinen; sowie an Kurt Gödels Unvollständigkeitstheorem. All diese Dinge können wohl so gesehen werden, dass das Bewusstsein über den Bereich des Physischen und damit über die Wissenschaft selbst hinausgeht. Dennoch würde Penrose selbst diesen Aspekt seiner Arbeit nicht betonen. Schließlich ist er ein engagierter und angesehener Physiker und Mathematiker.

Technisch gesehen besteht Penroses Hauptmotivation darin, dass es Elemente des Gehirns – und damit des Bewusstseins – gibt, die nicht algorithmisch und nicht berechenbar sind. Auf den ersten Blick mag man sich fragen, worin die enge Verbindung zwischen Nicht-Berechenbarkeit und Bewusstsein besteht.

Marvin Minsky fasst einen Aspekt von Roger Penroses (möglicherweise) gespenstischer Wissenschaft des Bewusstseins anschaulich zusammen: seinen Antireduktionismus. Minsky sagt, dass Penrose „in einem Kapitel nach dem anderen zu zeigen versucht, dass das menschliche Denken auf keinem bekannten wissenschaftlichen Prinzip beruhen kann“. Außerdem bringt Minsky Penroses Spuk mit seiner Suche nach „neuen Grundprinzipien“ in Verbindung. Er fährt fort, indem er sagt, dass

„man diese Suche zu weit treiben kann, wenn man nur nach neuen Grundprinzipien sucht, anstatt die wirklichen Details anzugreifen“.

Schließlich sagt Minsky, dass „das ist es, was ich in Penroses Suche nach einem neuen Grundprinzip der Physik sehe, das das Bewusstsein erklären wird“. (Genau das tut auch der Philosoph David Chalmers; allerdings sind seine (möglichen) Ersten Prinzipien sicher nicht die gleichen wie die von Penrose.)

Könnte also Roger Penroses Position ausschließlich durch wissenschaftlichen Anti-Reduktionismus motiviert sein? Dr. Susan Blackmore ist jedenfalls der Meinung, dass dies eine wichtige Motivation ist. Zumindest tut dies die Programmmacherin im folgenden Zitat. Sie schreibt:

„Endlich sind sie zum Bewusstsein gekommen. Mit cleveren Computergrafiken und Horizonte-artigem Hype erklärten sie, dass mutige Wissenschaftler, die sich gegen den Reduktionismus stellen, nun die Macht des Geistes erklären können, den Tod zu überwinden. Alles läuft auf die Quantenkohärenz in den Mikrotubuli hinaus. Und um sicherzugehen, dass der Zuschauer weiß, dass es sich um ‚echte Wissenschaft‘ handelt, erklärte die schwerfällige Off-Stimme: ‚Ihre Theorie basiert auf einem gut etablierten Gebiet der Wissenschaft: den Gesetzen der allgemeinen Relativitätstheorie, wie sie von Einstein entdeckt wurde.’…“

Sicherlich spricht Blackmore hier von „Nahtoderfahrungen“ (NTEs). Doch diejenigen, die daran glauben – oder zumindest einige von ihnen -, haben in der „Quantenkohärenz in den Mikrotubuli“ Zuflucht gefunden. Klingen diese Dinge nicht sehr wissenschaftlich? Natürlich müssen wir jetzt wissen, was Quantenkohärenz ist. (Oder geht es wirklich darum, ob die Gläubigen an Nahtoderfahrungen überhaupt eine Vorstellung davon haben, was Quantenkohärenz ist?)

Natürlich kann man Penrose und Stuart Hameroff nicht persönlich dafür verantwortlich machen, dass Spukfreunde ihre Arbeit zitieren. Aber ein Psychologe oder Philosoph könnte uns sagen, dass diese beiden Männer – beide Wissenschaftler – durch sehr ähnliche Dinge motiviert sind. Schließlich hat Hameroff selbst über Nahtoderfahrungen gesprochen.

Speziell hat Hameroff gesagt, dass, wenn das Gehirn stirbt (oder aufhört zu funktionieren), die Information in den Mikrotubuli des Gehirns (sozusagen) lebendig oder intakt bleibt. Außerdem sickert die Information der Mikrotubuli in die Welt (oder, na ja, in das Universum) hinaus. Und nicht nur das: Diese Mikrotubuli-Information bleibt intakt und durch die Kraft der Quantenkohärenz miteinander verbunden.

Hameroff geht sogar noch weiter.

Er hat erklärt, dass dieses Phänomen erklärt, warum das Subjekt erleben kann – sehen? – sich selbst über seinem eigenen Körper schweben sieht. Das heißt, Hameroff scheint Nahtoderfahrungen zu befürworten. Doch selbst wenn „Information“ (P.M.S. Hacker würde sich über dieses Wort lustig machen – siehe hier) ins Universum entweichen würde, wie würde das dazu führen, dass der Körper, der darüber schwebt, auch einen Körper und sensorische Erfahrungen hat? Mikroröhrenförmige Informationen in der Luft machen noch keinen physischen Menschen aus. Und ohne einen physischen Körper gibt es auch keine Sinneserfahrungen oder irgendetwas anderes. Das ist so, als würde man behaupten, dass, wenn man den Computer ausschaltet und ihn dann so heftig zertrümmert, dass seine materielle Struktur zu Staub zerfällt, die „Information“ im Inneren noch intakt wäre und einfach in der Luft darüber schweben würde. Mit anderen Worten, die Seele des Computers würde immer noch existieren. Es sei denn, Hameroff erzählt uns einfach, was sich die Menschen seiner Meinung nach vorstellen (oder halluzinieren), wenn sie eine Nahtoderfahrung haben. Aber wenn das der Fall ist, warum dann all das Zeug über mikrotubuläre Informationen, die in die Luft oder sogar in das Universum entweichen?

Diese gespenstische antireduktionistische Motivation wird von der Philosophin und Materialistin Patricia Churchland und auch von dem Philosophen Rick Grush weiter erklärt. Laut Blackmore,

„vermuten sie, dass es daran liegt, dass einige Menschen die Idee, das Bewusstsein durch neuronale Aktivität zu erklären, irgendwie entwürdigend oder beängstigend finden, während die ‚Erklärung‘ durch Quanteneffekte etwas von dem Mysterium bewahrt“.

Churchland ist sogar noch abweisender, wenn sie sagt (wie von Blackmore zitiert):

„Quantenkohärenz in den Mikrotubuli ist ungefähr so erklärungsmächtig wie Feenstaub in den Synapsen.“

Penrose und Hameroffs Position scheint, um es philosophisch einfacher auszudrücken, eine Verteidigung des traditionellen Dualismus zu sein. Oder zumindest stützt der Glaube an Nahtoderfahrungen den traditionellen Dualismus. Und, wie wir gerade gesehen haben, hat Hameroff Nahtoderfahrungen verteidigt.

Dualismus, Intuition und freier Wille

Der traditionelle philosophische Dualismus wurde gerade erwähnt. Auch hier können wir Hameroff und Penrose mit den Anliegen (oder Obsessionen) der traditionellen Philosophie in Verbindung bringen. Das heißt, Hameroff deutet an, dass seine und Penroses Positionen die traditionellen Probleme des freien Willens, des „einheitlichen Selbstgefühls“ und der Quelle und Natur der Intuition/Erkenntnis lösen könnten. Genauer gesagt, können viele dieser philosophischen Rätsel durch die Quantenkohärenz in den Mikrotubuli erklärt werden. In einfachen Beispielen, die ebenfalls mit der Quantenmechanik zu tun haben, ist der freie Wille auf die Quantenindeterminiertheit zurückzuführen; die Nichtlokalität ist für die „Einheit des Bewusstseins“ verantwortlich; und die nicht-algorithmische Verarbeitung ist das Baby der „Quantensuperposition“.

In den technischen Begriffen der Geist-Gehirn-Interaktion und als Ergebnis der Akzeptanz des Geist-Körper-Dualismus können das Gehirn und der Geist gegenseitig in eine Quanten-„Verschränkung“ verwickelt sein, die „nichtlokal“ ist. Einfach ausgedrückt, können wir also eine Verursachung von Geist zu Gehirn haben. Dies würde natürlich voraussetzen, dass der Geist nicht als das Gehirn oder gar als physisch (im strengen oder auch nicht strengen Sinne) angesehen wird. Dies würde sowohl den Geist als auch das Gehirn in ein und dasselbe ganzheitliche Paket packen, und das würde uns allen helfen, so ziemlich alles zu erklären.

Ein weiteres Beispiel dafür, dass Penrose über die Wissenschaft/Neurowissenschaft hinausgeht, ist sein Vertrauen auf Kurt Gödels Unvollständigkeitssätze. Diese zeigen ihm, dass das Gehirn das leisten kann (oder könnte), was kein Computer leisten kann. Daraus schlussfolgert Penrose, dass das Bewusstsein möglicherweise nicht-algorithmisch ist. Und als weitere Konsequenz wird es der Fall sein, dass das Gehirn und das Bewusstsein nicht durch einen Turing-Maschinen-Computer erklärt werden können. Und wenn dies der Fall wäre, würde Penrose auch über die künstliche Intelligenz hinausgehen und vielleicht auch über alle physikalistischen Vorstellungen von Geist und Bewusstsein.

Nun zum freien Willen.

Wie viele philosophische Kommentatoren über den freien Willen festgestellt haben, wie würde uns der Quantenzufall einen freien Willen geben? (Das ist eine Frage derjenigen Philosophen, die den Begriff „freier Wille“ überhaupt akzeptieren.) Wie sollte sie uns überhaupt ein kohärentes Bewusstsein oder eine kognitive Aktivität geben? Abgesehen davon ist es nicht der Fall (oder nicht notwendigerweise der Fall), dass etwas, das nicht algorithmisch (oder nicht berechenbar) ist, auch ein Fall von zufälliger Natur ist. Penrose zum Beispiel bringt seine eigene Version der „Zustandsreduktion“ nicht mit dem Zufall in Einklang.

Trotz des Versuchs, Penroses Position vor dem Vorwurf des Zufalls zu retten, kann seine „objektive Zustandsreduktion“ immer noch mit stochastischen Prozessen erklärt werden. Solche Prozesse wären auch indeterministisch; ebenso wie probabilistisch. Aber gibt uns das Stochastische, Indeterministische oder Probabilistische etwas Besseres als den (reinen) Zufall, wenn es um das Gehirn, den Geist und das Bewusstsein geht? Sicherlich kann der freie Wille keines dieser Dinge sein. (Obwohl das von Definitionen und einer ganzen Reihe anderer Dinge abhängt.) Und wie würde sich das Bewusstsein – wie auch die kognitive Aktivität im Allgemeinen – bei stochastischen, indeterministischen oder probabilistischen Prozessen verhalten? Nichtsdestotrotz kommen Computer mit diesen Dingen gut zurecht. Das heißt, indeterministische, probabilistische oder stochastische Prozesse können in Computern implementiert werden. Mit anderen Worten: Solche Prozesse sind berechenbar. Das muss also auch bedeuten, dass sie in Gehirnen zu finden sind. Aber beantwortet das automatisch die Frage, ob diese seltsamen Dinge uns einen freien Willen, systematische kognitive Aktivität und Bewusstsein geben können oder nicht, sowie die (phänomenologische) Einheit von Bewusstsein und Selbst?

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Anmerkung

1 Das „Hard Problem of Consciousness“ (um es in Versalien zu sagen) wird nicht durch irgendetwas beantwortet, was Roger Penrose zu sagen hat. So lautet zumindest oft der Vorwurf. Was auch immer Penrose über Mikrotubuli, Intuition und Quanten dies, das und das andere zu sagen hat, nichts davon wird uns sagen, warum wir subjektive Erfahrungen haben oder warum die Erfahrung einer roten Rose so ist, wie sie ist.

Die Quantenmechanik mag der Kern der Natur des Bewusstseins sein, aber sie beantwortet (noch) nicht die schwierige Frage. Sie sagt uns nicht, warum Quanten x zu Nicht-Quanten-Erfahrung y führt oder warum sich Erfahrung y so anfühlt, wie sie sich anfühlt.

In Bezug auf die subjektive Erfahrung erklärt uns Penroses Quantengeschäft auch nicht, warum wir „das einheitliche Gefühl des Selbst“ erleben. Ein Philosoph wie Daniel Dennett – und ich neige dazu, ihm zuzustimmen – würde sagen, dass wir das einheitliche Gefühl des Selbst gar nicht erleben… Abgesehen davon sind diese schwierigen Fragen vielleicht völlig aus der Luft gegriffen.