Az alábbiakban saját gondolataimat és a Gathered for the Journey című könyv “The Moral Course of Thinking” című kötetéből vett gondolataimat vegyítem: Morálteológia katolikus perspektívában, szerk. David Matzko McCarthy és M. Therese Lysaught. Grand Rapids: Michigan: Eerdmans Publishing Company, 2007. pp. 1-19.

A modern filozófia két legnépszerűbb etikai megközelítése az utilitarizmus és a deontológiai etika, mindkettő normatív elmélet. Az etika normatív elméletei azok, amelyek egy elvet kínálnak fel kulcsfontosságú kritériumként, amely alapján a cselekedetek jónak vagy rossznak minősülnek.

A két megközelítés közül ma valószínűleg az utilitarizmus az elterjedtebb. Ennek a nézetnek az erejét például Peter Singer etikus, a Princeton Egyetem bioetikai professzora befolyása mutatja. Napjaink egyik vezető etikusaként az ő etikai paradigmája alapvetően utilitarista. Ez vezet őt néhány nagyon ellenkező értelmű véleményhez arról, hogy mi a helyes és mi a helytelen. Azt állítja például, hogy a fogyatékos csecsemők megölése a legjobb megoldás, ha a szülőknek egy második csecsemőjük lesz, akinek boldogabb életre van kilátása (Peter Singer, Practical Ethics, 2. kiadás. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. 181-91. o.). Hogyan jut ilyen következtetésre? Ahhoz, hogy ezt megértsük, alapvető ismeretekkel kell rendelkeznünk az utilitarista etikai filozófiáról.”

Mi az utilitarizmus?

“Az utilitarizmus az az erkölcsi tanítás, amely szerint mindig úgy kell cselekednünk, hogy a jó és a rossz közötti lehető legnagyobb egyensúlyt teremtsük meg mindenki számára, akit a tetteink érintenek” (9). E kritérium szerint a cselekedetek önmagukban véve erkölcsileg semlegesek – minden a következményeiktől függ, hogy jó vagy rossz cselekedetről van-e szó. E következmények mérlegelésétől eltekintve a cselekedetek sem elítélendőek, sem dicsérendőek.

Ez a kritérium miatt gyakran az utilitarista gondolkodók terhe, hogy meggyőzzék olvasóikat – jobb megérzéseik ellenére -, hogy bizonyos vágyakat vagy cselekedeteket nem azért nevezünk “jónak” vagy “rossznak”, mert önmagukban rosszak, hanem azért, mert jó vagy rossz következményeket társítunk az ilyen cselekedetekhez. Így jutunk el oda, hogy jó vagy rossz cselekedeteknek gondoljuk őket, holott a valóságban a cselekedetek nem jók vagy rosszak, de széles körben úgy gondoljuk, hogy jó vagy rossz következményeik vannak. (MEGJEGYZÉS: Egy korábbi bejegyzésben bemutattam, hogy egy utilitarista hogyan vállalkozott arra az ambiciózus feladatra, hogy meggyőzze olvasóit arról, hogy a más emberi lények kínzásának vágya nem helytelen).

Ezzel a ponttal kapcsolatban egy megkötést kell tennem. Sokan (magamat is beleértve) valószínűleg beépítenének bizonyos fokú utilitarizmust az etika kritériumai közé. Például, bár én személy szerint bizonyos cselekedeteket eleve helytelennek tartok (a következményeik értékelésétől eltekintve), mégis megengedném, hogy a gonoszság mértéke a következményektől függően növekedjen vagy csökkenjen.

Például rossz dolog, ha egy férfi megerőszakol és megver egy nőt (a következményektől függetlenül), de még rosszabb, ha a brutalitás következtében a nő meg nem született lánya meghal, és az erőszak túlélő áldozata AIDS-et kap. Ez sokkal, de sokkal rosszabbá teszi a bűncselekményt.

Azt is hiszem, hogy a következmények bele vannak építve abba a logikába, amiért a cselekedeteket eleve helyesnek vagy helytelennek címkézzük. Például a házasságtörés azért rossz, mert fáj annak, akit megcsalnak, megteremti a felelőtlen gyermekvállalás kockázatát, bevezeti a nemi betegségek kockázatát egy egyébként kockázatmentes házasságba (ha mindketten nemi betegség nélkül léptek a házasságba). A házasságtörés mindig igazságtalanság, és önmagában is helytelen. Mégis, legalábbis egy nagy része annak, hogy mindig helytelen (függetlenül a kontextustól), a romboló következményei miatt van. Történetesen úgy gondolom, hogy a cselekedetek eredendően helyesnek vagy helytelennek, illetve a következményeken alapuló helyes vagy helytelen cselekedetek közötti kettősség kissé túlzás.

Ezzel a fenntartással az asztalon hadd tegyek különbséget az általam utilitarizmusnak nevezett tényező (a következmények beépítése az etikai gondolkodásba) és az utilitarizmus között. Míg egyesek talán jó dolognak tartják, ha az erkölcsi döntések meghozatalakor a következményeket tartjuk szem előtt, az utilitarizmusnak az a terhe, hogy azt állítja, hogy ez a kritérium legyen a kizárólagos alapja minden etikai cselekvés érdemének megítélésének. E megkülönböztetés alapján tehát az utilitarizmusra néha kizárólagos utilitarizmusként fogok hivatkozni.

Mi a baj az utilitarizmussal?

McCarthy és Lysaught az utilitarizmussal kapcsolatos néhány szokásos kritikát ismételget, amelyeknek én saját artikulációmat és kreatív neveket adtam. Ezek a következők:

1) Az önkényesség elkerülhetetlensége – Nincs módja a következmények természetének, fontosságának és értékének objektív meghatározására. Másképpen fogalmazva: Honnan tudjuk, hogy mik a “jó” és a “rossz” következmények? Milyen következmények számítanak leginkább? Kinek a véleménye számít leginkább arról, hogy mik a “jó” és mik a “rossz” következmények? Ha nem tudunk koherens és racionális kritériumot adni az ilyen kérdések megválaszolásához, az döntő vereséget jelent a kizárólagos utilitarizmus egész elméletének. Úgy tűnik, valami másra van szüksége, hogy kisegítse. Ezért én személy szerint úgy gondolom, hogy az utilitarista tényező jogos, ha a kép részeként tekintjük, de a kizárólagos utilitarizmus mindig önkényes következmények megítéléséhez, és így önkényes etikához vezet.

2) Az ellentétes intuíció – gyakran aláássa józan eszünket és erkölcsi intuíciónkat, gyakran követel meg bizonyos cselekedeteket, amelyek a lelkiismeretünket súrolják. Mi lenne például, ha tudnám, hogy megcsalhatom a feleségemet a női főnökömmel anélkül, hogy ő valaha is rájönne, hogy fizetésemelést kapjak, aminek “jó” következményei lennének a családomra nézve (kevesebb pénzügyi stressz, a feleségem visszavehetne részmunkaidőre, hogy több időt tölthessen a gyerekekkel, a gyerekek több szülői gondoskodásban részesülhetnének, én több pénzt tudnék félretenni a gyerekeknek az egyetemre, stb.) A megérzésem azt súgja: Ne tedd ezt, ez rossz, rossz, rossz, rossz. De az utilitarizmus azt mondja nekem, hogy ez olyan, mint egy matematikai feladat (jó következmények = jó cselekedet).

3) A mindentudás követelménye – Néha lehetetlen ismerni a cselekedeteink lehetséges (még kevésbé a tényleges) következményeinek összességét. Néha az, ami számunkra katasztrófának tűnik, álruhában áldásnak bizonyul. Kirúgnak minket, csak hogy később rájöjjünk, hogy az új állás, amit ennek következtében kapunk, jobban fizet és élvezetesebb. A másik oldalon néha azt hisszük, hogy valami nagyszerűen fog alakulni, de végül nagy csalódás lesz. Ha ezek a kis léptékű tapasztalatok a hétköznapi emberek életében azt mutatják, hogy milyen nehéz megismerni bizonyos cselekedetek következményeit – mennyivel nehezebb lehet olyan emberek számára, akiknek a döntései egy egész nemzetre hatnak (pl. az elnök), megítélni döntéseik következményeinek teljes súlyát?

Következtetés

Egyetértek McCarthyval és Lysaught-val abban, hogy ezek a kritikák döntőek, és hogy a kizárólagos utilitaristák ugyanazon etikai kérdésekkel kapcsolatos ellentétes vélemények széles skálája “világossá teszi, hogy az elméletek nem végeznek jó munkát annak számbavételében, hogy valójában mi alakítja az erkölcsi ítéleteket” (12).

A felvilágosodás óta a segédeszköz nélküli ész oly gyakran próbálja megkerülni az istenkérdést, és az autonóm ész segítségével “semleges” kritériumhoz jutni a jó és a rossz megítélésére (anélkül, hogy megpróbálná a “vallást” belevonni a kérdésbe). Véleményem szerint az Új felvilágosodás ez: A régi felvilágosodás csődöt mondott az etikai alapok tekintetében. Talán az istenkérdés mégiscsak releváns.