A Roger Penrose-ról – ebben az összefüggésben – az a nyilvánvaló, hogy nem idegkutató és nem (hivatásos) filozófus: Ő (matematikai) fizikus és matematikus. Bizonyos értelemben ez hátrány. Más értelemben viszont előny. Mindenesetre nem meglepő, hogy Penrose együtt dolgozott Stuart Hameroff aneszteziológussal.

Jómagam, mint nem természettudós, nehezen találok biztos belépőt Penrose tudományos álláspontjaiba. Akkor viszont Penrose nem minden álláspontja maga is tudományos. Némelyik filozófiai, mások a (tiszta) matematikából származnak. Ennek ellenére nem lehet azt mondani, hogy az idegtudományok eredményeiről csak a szakembereknek lehet építő jellegű mondanivalójuk, hiszen maga Penrose – mint az imént említettük – nem idegtudós. Nem csak ez: sok idegtudós maga is filozófiai, fogalmi vagy érvelési analfabéta lehet. És ez lehet az egyik oka annak, hogy a “tudat tanulmányozásában” olykor nem történik előrelépés.

Megemlítettem Penrose nem tudományos álláspontját, és furcsa, hogy milyen sok tudományon kívüli (vagy legalábbis a fizikán kívüli) terület motiválta Penrose-t a tudattal kapcsolatos álláspontjában.

Például ott van a “platóni valóság”, a “matematikai belátás” (vagy “intuíció”) és általában a kreativitás iránti érdeklődése; valamint Kurt Gödel befejezetlenségi tétele. Mindezek a dolgok vitathatóan úgy tekinthetők, mint amelyek a tudatot a fizikai birodalmon és így magán a tudományon túlra viszik. Mindazonáltal maga Penrose nem hangsúlyozná munkájának ezt az aspektusát. Elvégre ő egy elkötelezett és neves fizikus és matematikus.

Technikailag Penrose fő motivációja az, hogy az agynak – és így a tudatnak – vannak olyan elemei, amelyek nem algoritmikusak és nem számíthatóak. Prima facie elgondolkodhatunk azon, hogy mi az erős kapcsolat a nem-számíthatóság és a tudatosság között.”

Marvin Minsky grafikusan ragadja meg Roger Penrose (valószínűleg) kísérteties tudattudományának egyik aspektusát: az antiredukcionizmusát. Minsky szerint Penrose “fejezetről fejezetre próbálja megmutatni, hogy az emberi gondolkodás nem alapulhat semmilyen ismert tudományos elven”. Sőt, Minsky Penrose kísérteties gondolkodását “új alapelvek” kereséséhez köti. Azzal folytatja, hogy

“túl messzire lehet vinni ezt a keresést, ha csak új alapelveket keresünk, ahelyett, hogy a valódi részleteket támadnánk.”

Végül Minsky azt mondja, hogy “ezt látom Penrose-nak a fizika új alapelvének keresésében, amely magyarázatot ad a tudatosságra”. (Pontosan ezt teszi a filozófus David Chalmers is; bár az ő (lehetséges) első elvei bizonyosan nem azonosak Penrose-éval.)

Ezért Roger Penrose álláspontját teljes egészében a tudományos antiredukcionizmus motiválhatja? Doktor Susan Blackmore minden bizonnyal úgy gondolja, hogy ez egy fontos motiváció. Legalábbis a következő idézetben szereplő műsorvezető így gondolja. Azt írja:

“Végül eljutottak a tudatosságig. Ügyes számítógépes grafikákkal és Horizone-szerű felhajtással elmagyarázták, hogy a bátor tudósok a redukcionista szemlélettel szembe menve most meg tudják magyarázni az elme azon erejét, hogy túllépjen a halálon. Minden a mikrotubulusok kvantumkoherenciáján múlik. És hogy a néző biztosan tudja, hogy ez “valódi tudomány”, a nehézkes hangosbemondó kijelentette: “Az elméletük egy jól megalapozott tudományterületen alapul; az általános relativitáselmélet törvényein, ahogyan azt Einstein felfedezte…”

Naná, hogy Blackmore itt a “halálközeli élményekről” (NDE-k) beszél. Mégis, akik ebben hisznek – vagy legalábbis néhányan közülük -, azok a “mikrotubulusok kvantumkoherenciájában” találtak vigaszt. Hát nem hangzanak ezek a dolgok nagyon tudományosnak? Persze most már tudnunk kell, mi az a kvantumkoherencia. (Vagy tényleg tudnunk kell, hogy a HKÉ-hívőknek van-e egyáltalán fogalmuk arról, hogy mi az a kvantumkoherencia?)

Persze Penrose és Stuart Hameroff személyesen nem hibáztatható azért, hogy a kísértethívők idézik a munkájukat. Egy pszichológus vagy filozófus azonban elmondhatja, hogy ezt a két fickót – mindkettő tudós – nagyon hasonló dolgok motiválják. Elvégre maga Hameroff is beszélt már NDE-kről.

Konkrétan Hameroff azt mondta, hogy amikor az agy meghal (vagy leáll a működése), az agy mikrotubulusaiban lévő információ (úgymond) életben marad vagy sértetlen marad. Sőt, a mikrotubulusok információja kiszivárog a világba (vagy, nos, az univerzumba). Nem csak ez: ez a mikrotubuláris információ a kvantumkoherencia ereje miatt érintetlenül és összekötve marad.

Hameroff még tovább megy.

Kijelentette, hogy ez a jelenség megmagyarázza, miért képes az alany megtapasztalni – látod? – hogy a saját teste felett lebeg. Vagyis Hameroff úgy tűnik, hogy támogatja a halálközeli élményeket. De még ha az “információ” (P.M.S. Hacker nagy napot tartana ezzel a szóval – lásd itt) valóban kiszivárogna a világegyetembe, hogyan tenné ez lehetővé, hogy a fölötte lebegő testnek is legyen teste és érzékszervi tapasztalatai? A levegőben lévő mikrotubuláris információ nem tesz fizikai személyt. És fizikai test nélkül nincsenek érzékszervi tapasztalatok vagy bármi más, ami azt illeti. Ez tehát olyan, mintha azt állítanánk, hogy ha kikapcsoljuk a számítógépet, majd olyan hevesen összetörjük, hogy az anyagi szerkezete porrá törik, akkor a benne lévő “információ” sértetlen maradna, és egyszerűen csak lebegne fölötte a levegőben. Más szóval, a számítógép lelke továbbra is létezne. Hacsak Hameroff nem egyszerűen arról beszél, hogy szerinte az emberek mit képzelnek (vagy hallucinálnak), amikor HKÉ-t élnek át. Bár ha ez a helyzet, akkor minek ez az egész dolog a levegőbe vagy akár az univerzumba szivárgó mikrotubuláris információról?

Ezt a kísérteties antiredukcionista motivációt a filozófus és materialista Patricia Churchland és a filozófus Rick Grush is tovább magyarázza. Blackmore szerint,

“szerintük ez azért van, mert egyesek valahogy degradálónak vagy ijesztőnek találják a tudat neuronális aktivitással való magyarázatának gondolatát, míg a kvantumhatásokkal való “magyarázata” megőrzi a titokzatosság egy részét”.

Churchland még elutasítóbb, amikor azt mondja (Blackmore idézi):

“A kvantumkoherencia a mikrotubulusokban körülbelül olyan magyarázó erejű, mint a tündérpor a szinapszisokban.”

Filozofikusabban és egyszerűbben fogalmazva, Penrose és Hameroff álláspontja a hagyományos dualizmus védelmének tűnik. Vagy legalábbis az NDE-kbe vetett hit minden bizonnyal alátámasztja a hagyományos dualizmust. És, mint az imént láttuk, Hameroff is megvédte az NDE-ket.

Dualizmus, intuíció és szabad akarat

A hagyományos filozófiai dualizmust az imént említettük. Itt ismét a hagyományos filozófia aggályaihoz (vagy rögeszméihez) köthetjük Hameroffot és Penrose-t. Vagyis Hameroff arra utal, hogy az ő és Penrose álláspontja megoldhatja a szabad akarat, az “egységes én-érzet” és az intuíció/belátás forrásának és természetének hagyományos problémáit. Pontosabban, e filozófiai rejtélyek közül sok a mikrotubulusok kvantumkoherenciájával magyarázható. Egyszerűen megfogalmazott, szintén a kvantummechanikához kapcsolódó példákkal élve, a szabad akarat a kvantumindetermináltságnak köszönhető; a nem-lokalitás felelős “a tudat egységéért”; és a nem-algoritmikus feldolgozás a “kvantum-szuperpozíció” gyermeke.

Az elme-agy kölcsönhatás technikai kifejezéseiben, és az elme-test dualizmus elfogadásának eredményeként az agy és az elme kölcsönösen részt vehet a kvantum “összefonódásban”, ami “nem-lokális”. Így, leegyszerűsítve, lehet elme-agy oksági kapcsolatunk. Bár ez természetesen attól függ, hogy az elmét nem az agynak, vagy nem is fizikai (szigorú vagy akár nem szigorú értelemben vett) elmének tekintjük. Ez az elmét és az agyat ugyanabba a holisztikus csomagba helyezné, és ez segítene mindannyiunknak megmagyarázni…. szinte mindent.

A másik példa arra, hogy Penrose túllép a tudományon/idegtudományon, az, hogy Kurt Gödel befejezetlenségi tételeire támaszkodik. Ezek azt mutatják neki, hogy az agy képes (vagy képes lehet) arra, amire egyetlen számítógép sem képes. Ebből Penrose arra következtet, hogy a tudat nem algoritmikus lehet. És ennek további következményeként az lesz a következménye, hogy az agy és a tudat nem számolható el egy Turing-gépes számítógépekkel. És ha ez így lenne, akkor ez Penrose-t is túlviszi a mesterséges intelligencián és talán az elme és a tudat minden fizikalista felfogásán.

Most pedig a szabad akaratról.

Amint azt a szabad akarattal foglalkozó számos filozófiai kommentátor megállapította, hogyan adna nekünk a kvantum véletlenszerűség szabad akaratot? (Ezt a kérdést azok a filozófusok teszik fel, akik egyáltalán elfogadják a “szabad akarat” szavakat.) Sőt, hogyan adna nekünk bármiféle koherens tudatot vagy kognitív tevékenységet? Mindezek után nem az a helyzet (vagy nem feltétlenül az a helyzet), hogy az, hogy valami nem algoritmikus (vagy nem számítható), egyben azt is jelenti, hogy természeténél fogva véletlenszerű. Penrose például az “állapotredukció” saját verzióját nem szembesíti a véletlenszerűséggel.

Még ha csak megkísérli is megmenteni Penrose álláspontját a véletlenszerűség vádjától, az ő “objektív állapotredukciója” még mindig megmagyarázható sztochasztikus folyamatokkal. Az ilyen folyamatok szintén indeterminisztikusak lennének; csakúgy, mint a valószínűségi folyamatok. De vajon a sztochasztikus, indeterminisztikus vagy valószínűségi ad valami jobbat, mint a (tiszta) véletlenszerűség, amikor az agyról, az elméről és a tudatról van szó? A szabad akarat például biztosan nem lehet egyik sem. (Bár ez a definícióktól és egy csomó más dologtól függne.) És hogyan állna a tudat – valamint általában a kognitív tevékenység -, ha sztochasztikus, indeterminisztikus vagy valószínűségi folyamatokról van szó? Mindazonáltal a számítógépek jól elboldogulnak ezekkel a dolgokkal. Vagyis indeterminisztikus, valószínűségi vagy sztochasztikus folyamatok megvalósíthatók számítógépekben. Más szóval, az ilyen folyamatok kiszámíthatóak. Ez tehát azt is kell, hogy jelentse, hogy az agyakban is megtalálhatók. Ez azonban automatikusan választ ad arra a kérdésre, hogy ezek a furcsa dolgok adhatnak-e szabad akaratot, szisztematikus kognitív tevékenységet és tudatot; valamint a tudat és az én (fenomenológiai) egységét?

**************************************

Jegyzet

1 A tudat kemény problémájára (hogy germán nagybetűvel írjam) nem ad választ semmi, amit Roger Penrose mond. Vagy legalábbis gyakran ez a vád. Bármit is mondjon Penrose a mikrotubulusokról, az intuícióról és a kvantumos erről-arról, egyik sem fogja megmondani, hogy miért van szubjektív tapasztalatunk; vagy hogy miért olyan a vörös rózsa tapasztalata, amilyen.

A kvantummechanika talán a tudat természetének középpontjában áll; bár (még) nem ad választ a nehéz kérdésre. Nem mondja meg nekünk, hogy az x kvantum miért szül nem kvantum y tapasztalatot, vagy hogy az y tapasztalat miért érzi magát úgy, ahogyan érzi magát.

A szubjektív tapasztalat szempontjából Penrose kvantumbiznisze sem magyarázza meg nekünk, hogy miért tapasztaljuk “az egységes én-érzést”. Egy olyan filozófus, mint Daniel Dennett – és én hajlamos vagyok egyetérteni vele – azt mondaná, hogy valójában nem tapasztaljuk az egységes én-érzetet… Mindezek után ezek a nehéz kérdések lehet, hogy teljesen kamuak.