Ce qui suit est un mélange de mes propres pensées et de pensées tirées de « The Moral Course of Thinking » dans Gathered for the Journey : Moral Theology in Catholic Perspective, ed. David Matzko McCarthy et M. Therese Lysaught. Grand Rapids : Michigan : Eerdmans Publishing Company, 2007. pp. 1-19.

Deux des approches les plus populaires de l’éthique dans la philosophie moderne sont l’utilitarisme et l’éthique déontologique, qui sont toutes deux des théories normatives. Les théories normatives de l’éthique sont celles qui offrent un principe comme critère clé par lequel les actions sont déterminées comme bonnes ou mauvaises.

La plus commune de ces deux approches aujourd’hui est probablement l’utilitarisme. La force de ce point de vue peut être vue, par exemple, dans l’influence de l’éthicien Peter Singer, professeur de bioéthique à l’Université de Princeton. L’un des principaux éthiciens de notre époque, son paradigme éthique est entièrement utilitariste. Cela le conduit à des opinions très contre-intuitives sur ce qui est bien et ce qui est mal. Il soutient, par exemple, que tuer un enfant handicapé est la meilleure chose à faire si les parents ont un deuxième enfant qui a des chances d’avoir une vie plus heureuse (Peter Singer, Practical Ethics, 2nd ed. Cambridge : Cambridge University Press, 1993. pp. 181-91). Comment parvient-il à une telle conclusion ? Pour le comprendre, il faudrait avoir une compréhension de base de la philosophie utilitariste de l’éthique.

Qu’est-ce que l’utilitarisme ?

« L’utilitarisme est la doctrine morale selon laquelle nous devrions toujours agir de manière à produire le plus grand équilibre possible entre le bien et le mal pour toute personne affectée par nos actions » (9). Selon ce critère, les actions considérées en elles-mêmes sont moralement neutres – tout dépend de leurs conséquences pour savoir si elles sont bonnes ou mauvaises. En dehors de la prise en compte de ces conséquences, les actions ne sont ni blâmables ni louables.

En raison de ce critère, c’est souvent le fardeau des penseurs utilitaristes de convaincre leurs lecteurs – contre leurs meilleures intuitions – que la raison pour laquelle nous appelons certains désirs ou actions « bons » ou « mauvais » n’est pas parce qu’ils sont mauvais en eux-mêmes mais parce que nous associons des conséquences bonnes ou mauvaises à ces actions. Ainsi, nous en venons à les considérer comme des actions bonnes ou mauvaises, alors qu’en réalité, ces actions ne sont ni bonnes ni mauvaises, mais on croit généralement qu’elles ont des conséquences bonnes ou mauvaises. (NOTE : Dans un post précédent, j’ai montré comment un utilitariste a entrepris la tâche ambitieuse de convaincre ses lecteurs que le désir de torturer d’autres êtres humains n’est pas mauvais).

À ce stade, je dois faire une qualification. Beaucoup de gens (moi y compris) intégreraient probablement un certain degré d’utilitarisme dans leur critère d’éthique. Par exemple, bien que je croie personnellement que certaines actions sont intrinsèquement mauvaises (en dehors de l’évaluation de leurs conséquences), je permettrais quand même que le degré de méchanceté augmente ou diminue en fonction de ses conséquences.

Par exemple, c’est une mauvaise chose pour un homme de violer et de battre une femme (indépendamment des conséquences), mais c’est encore pire si à la suite de cette brutalité, sa fille à naître est tuée et que la victime du viol qui survit attrape le sida. Cela rend le crime beaucoup, beaucoup plus grave.

Je crois aussi que les conséquences sont intégrées dans la logique même de la raison pour laquelle nous étiquetons les actions comme intrinsèquement bonnes ou mauvaises en premier lieu. Par exemple, l’adultère est mauvais parce qu’il blesse la personne qui est trompée, crée le risque d’une procréation irresponsable, introduit le risque de MST dans un mariage autrement sans risque (si les deux se sont engagés dans ce mariage sans aucune MST). L’adultère est toujours une injustice, et il est mauvais en soi. Cependant, au moins une grande partie de la raison pour laquelle il est toujours mauvais (quel que soit le contexte) est due à ses conséquences destructrices. Il se trouve que je pense que la dichotomie entre les actions comme étant intrinsèquement bonnes ou mauvaises versus le fait qu’elles soient bonnes ou mauvaises en fonction des conséquences est un peu exagérée.

Avec cette mise en garde sur la table, alors, laissez-moi procéder à la distinction de ce que j’appelle le facteur utilitaire (l’incorporation des conséquences dans la pensée éthique) de l’utilitarisme. Si certains peuvent considérer qu’il est bon de garder les conséquences à l’esprit lorsqu’on fait des choix moraux, l’utilitarisme a le fardeau de prétendre que ce critère est le fondement exclusif du jugement du mérite de toute action éthique. Sur la base de cette distinction, alors, je me référerai parfois à l’utilitarisme comme un utilitarisme exclusif.

Qu’est-ce qui ne va pas avec l’utilitarisme ?

McCarthy et Lysaught répètent certaines des critiques standard de l’utilitarisme, pour lesquelles j’ai donné ma propre articulation et des noms créatifs. Elles sont les suivantes :

1) L’inévitabilité de l’arbitraire-Il n’a aucun moyen de déterminer objectivement la nature, l’importance et la valeur des conséquences. Pour le dire autrement : Comment savoir quelles sont les « bonnes » et les « mauvaises » conséquences ? Quelles sont les conséquences qui comptent le plus ? Quelle est l’opinion de qui sur ce que sont les « bonnes » conséquences et les « mauvaises » conséquences qui compte le plus ? L’incapacité à fournir des critères cohérents et rationnels pour répondre à ces questions entraîne une défaite décisive de toute la théorie de l’utilitarisme exclusif. Elle semble avoir besoin de quelque chose d’autre pour s’en sortir. C’est pourquoi je pense personnellement que le facteur utilitaire est légitime lorsqu’il est considéré comme une partie du tableau, mais l’utilitarisme exclusif conduit toujours à un jugement arbitraire des conséquences, et donc à une éthique arbitraire.

2) L’intuition contraire – Elle sape souvent notre bon sens et nos intuitions morales, exigeant souvent certaines actions qui heurtent notre conscience. Par exemple, que se passerait-il si je savais que je pouvais tromper ma femme avec ma patronne sans qu’elle ne le sache jamais afin d’obtenir une augmentation, ce qui aurait de  » bonnes  » conséquences pour ma famille (moins de stress financier, ma femme pourrait réduire son temps partiel pour passer plus de temps avec les enfants, les enfants pourraient bénéficier de plus de soins parentaux, je pourrais économiser plus d’argent pour les enfants pour l’université, etc.) Mon instinct me dit : Ne fais pas ça, c’est mal, mal, mal. Mais l’utilitarisme me dit que c’est comme un problème de mathématiques (bonnes conséquences = bonne action).

3) L’exigence d’omniscience – Il est parfois impossible de connaître la totalité des conséquences potentielles (et encore moins réelles) de ses actions. Parfois, ce qui nous semble être un désastre s’avère être une bénédiction déguisée. Nous sommes licenciés pour nous rendre compte plus tard que le nouvel emploi que nous avons obtenu en conséquence est mieux payé et plus agréable. À l’inverse, il arrive que nous pensions que quelque chose va bien se passer, mais qu’en fin de compte, c’est une grosse déception. Si ces expériences à petite échelle dans la vie des gens ordinaires démontrent combien il est difficile de connaître les conséquences de certaines actions – combien plus difficile doit-il être pour les personnes dont les décisions affectent une nation entière (par exemple le président) de juger de tout le poids des conséquences de leurs décisions ?

Conclusion

Je suis d’accord avec McCarthy et Lysaught pour dire que ces critiques sont décisives et que la grande variété d’opinions contraires aux mêmes questions éthiques parmi les utilitaristes exclusifs « montre clairement que les théories ne font pas un bon travail pour rendre compte de ce qui façonne réellement les jugements moraux » (12).

Depuis les Lumières, la raison spontanée tente si souvent de contourner la question de Dieu et d’arriver à un critère « neutre » pour juger du bien et du mal par la raison autonome (sans essayer de faire intervenir la « religion » dans la question). À mon avis, les Nouvelles Lumières sont ceci : Les anciennes Lumières se sont révélées être une faillite en matière de fondements éthiques. Peut-être que la question de Dieu est pertinente après tout.