Trevor Miller réfléchit à la spiritualité celtique.

J’adore ‘The Antiques Roadshow’ où toutes sortes d’objets domestiques ordinaires du ‘là-bas et alors’ des années passées sont présentés dans le ‘ici et maintenant’ d’aujourd’hui, expliqués et évalués. Les gens ont souvent de grandes surprises, ce qui me fait regretter de ne pas avoir gardé plus d’objets transmis par mes grands-parents. Pour les jeunes, ce n’étaient que des objets, des nouveautés qu’ils n’avaient jamais vues auparavant, mais pour les personnes plus âgées, c’étaient des souvenirs, une redécouverte nostalgique d’un passé qui avait été en grande partie perdu. Je me souviens avoir transmis à mon fils Jonny mes voitures Matchbox et mes jouets Dinky de mon enfance qui, bien sûr, bien que nouveaux pour Jonny, évoquaient toutes sortes de souvenirs pour moi.

C’est ce qui se passe depuis environ 35 ans avec la spiritualité celtique. Il y a encore un énorme intérêt pour tout ce qui est celtique, bien qu’il ait peut-être atteint son apogée. Les éditeurs se sont démenés pour publier livre après livre tant que l’intérêt était là. Certains sont des ouvrages académiques secs comme la poussière, avec des centaines de notes de bas de page, et d’autres, bien pires, sont des ouvrages romantiques populaires à la mode. Le parc à thème celtique « Soyez un celte pour un jour », comme une sorte de Disneyland spirituel.

Pour la communauté de Northumbria, il n’y a jamais eu de conception ou d’intention d’être ceci ou cela, y compris celte. C’était et c’est toujours un simple fait que, alors que nous luttions pour obéir à l’appel de Dieu sur nos vies, alors que nous essayions de répondre aux questions  » Qui est-ce que tu cherches ?  »  » Comment allons-nous vivre ?  »  » Comment allons-nous chanter le chant du Seigneur dans une terre étrangère ?En recherchant une authentique spiritualité nord-umbrienne, nous avons découvert (dans l’histoire et l’enseignement de l’église celtique de Northumbrie) des rayons de lumière dans l’obscurité, une cohérence dans la confusion qui donnait un sens au non-sens en nous et autour de nous et nous permettait de comprendre notre propre voyage spirituel en Dieu. Le « ici et maintenant » de notre propre voyage a commencé à avoir du sens alors que le « là-bas et alors » de certains aspects de la spiritualité celtique est devenu un coffre au trésor de sagesse qui nous a donné un langage pour expliquer et exprimer ce que Dieu avait déposé sur nos cœurs.

La plus grande découverte a été que le cœur de la spiritualité celtique était simplement de vivre la vie, de suivre le Chemin, de faire le voyage dans l’ordinaire quotidien de la vie – la douleur et le plaisir, les peines de cœur et les espoirs, la déception et les rêves. Ceci est d’une grande importance car c’est essentiellement ce qu’est la spiritualité.

Qu’EST-CE QUE LA SPIRITUALITÉ ?

Dom John Chapman, l’abbé bénédictin célèbre pour ses  » Lettres spirituelles  » a dit un jour que tous les auteurs spirituels étaient en désaccord les uns avec les autres et qu’il était en désaccord avec tous. Un rappel salutaire que la spiritualité prend de nombreuses formes. C’est aussi un mot très utilisé dans la plupart des traditions aujourd’hui et bien qu’historiquement c’est un terme qui s’est développé et a changé dans ses accents, mis très basiquement son utilisation moderne est simplement celle qui décrit comment nous vivons ce que nous croyons le plus profondément.

La spiritualité alors, décrit notre approche de la vie – ce que nous pensons, ce que nous faisons et comment nous le faisons, ce que nous voyons, etc. Peut-être que nous obtenons au moins une similarité de sa signification lorsque nous parlons de la mentalité d’une personne, ou de son état d’esprit ou de sa vision du monde.

Sr Benedicta Ward écrivant sur la spiritualité de St Cuthbert touche la cible lorsqu’elle dit ‘Par spiritualité alors, je veux dire ce que

Cuthbert lui-même a pensé et dit et fait et prié à la lumière de l’évangile du Christ.’ La spiritualité est la façon dont nous vivons, ce que nous pensons, ce que nous disons, ce que nous faisons, comment nous prions en embrassant et en exprimant l’évangile dans nos rôles, responsabilités et relations de tous les jours. Pour notre Communauté, cet accueil et cette expression de l’évangile se font à travers les lentilles de notre Règle de vie, la Disponibilité et la Vulnérabilité.

Notre histoire personnelle et notre spiritualité sont comme un puits profond de valeurs et d’expériences accumulées dans lequel nous pouvons tous puiser sagesse et force pour les diverses tâches, décisions et relations auxquelles nous sommes confrontés dans la vie quotidienne. Dans les bons et les mauvais moments, la joie et la tristesse qui constituent l’inachèvement de la vie.

En cela, nous sommes tous douloureusement conscients que tout ce que nous accumulons n’est pas utile et bon pour nous, et que nous devons vider le puits de temps en temps. C’est Bernard de Clairvaux qui a dit « Chacun doit boire à son propre puits » donc si l’eau devient stagnante, elle peut nous empoisonner et nous devons (avec l’aide de l’Esprit Saint) garder l’eau fraîche et courante, en vérifiant constamment s’il n’y a pas de déchets qui bloquent le flux de notre croissance en Dieu.

C’est pourquoi il est d’une importance cruciale que notre spiritualité ne doit pas être considérée comme un compartiment séparé marqué sacré alors que la vie réelle est vécue dans tous les autres compartiments marqués séculiers. Cela revient à fixer des limites et à mettre des frontières à Dieu, c’est-à-dire que nous ne le cherchons et ne sommes prêts à l’écouter que lorsque nous sommes impliqués dans ces choses sacrées – la prière, le chant des hymnes, la méditation – et si, pour une raison quelconque, nous échouons dans l’accomplissement de ces choses, alors nous ne rencontrons pas Dieu du tout. (Ou pire est la pensée que si Dieu ne parle qu’à travers la Bible – alors tout ce que nous avons à faire est de fermer la Bible et cela ferme effectivement Dieu).

L’adoration est tout ce que nous sommes et tout ce que nous faisons, à l’intérieur et à l’extérieur des structures de l’église. Toute notre vie est une recherche de Dieu afin que tout ce que nous sommes et tout ce que nous faisons soit une offrande d’adoration à Dieu. La spiritualité est l’ensemble de notre vie, car il ne s’agit pas de faire mais d’être. Ainsi, quoi que nous fassions, nous le faisons en tant que personne que nous sommes, notre personnalité (esprit, émotions, corps, volonté) est un tout intégré. C’est notre être – la même personne qui va au travail, qui prépare un repas, qui lit la Bible, qui tond la pelouse, qui crie après les enfants, qui dit ses prières, qui regarde la télévision, qui rit, qui pleure, qui s’ennuie, qui est excitée, qui est en colère, qui est triste, peu importe – la spiritualité touche et influence chaque partie de notre vie et chaque partie de notre vie touche et influence notre spiritualité – la vie de la personne entière en relation avec Dieu. La relation n’est pas statique mais dynamique, elle est vivante et grandit, se développe,  » tend la main  » dans un mouvement constant vers le changement et la transformation.

C’est pourquoi elle est désordonnée, parce qu’elle est toujours en cours et tout chantier est désordonné et il est désordonné jusqu’à ce qu’il soit terminé, mais il y a un but, un objectif qui en fait (dans nos meilleurs moments) une aventure passionnante remplie de mystère ou pour le dire en langage vernaculaire « nous ne savons pas ce que sur terre nous faisons ou où diable nous allons », mais Dieu le fait !

Spiritualité celtique

L’une des grandes découvertes pour nous a été que nous ne faisons jamais ce voyage tout seul. Non seulement nous avons de nombreux compagnons de voyage aujourd’hui, mais nous sommes aussi conscients que beaucoup ont foulé ces chemins avant nous, et que nous  » foulons là où les saints ont foulé « , reliés par la foi à  » la grande nuée de témoins  » qui nous incite à aller plus loin et plus avant. Hébreux 12:1-3.

Alors, bien que nous reconnaissions librement que la spiritualité prend de nombreuses formes, a de nombreux courants, nous sommes reliés par une spiritualité commune au courant du désert, celtique, monastique, contemplatif. C’est là que nous sommes enracinés, que nous appartenons et que nous sommes le plus à l’aise. Cela ne signifie pas que nous ne tirons pas une grande aide et une grande inspiration des nombreux autres courants et traditions qui constituent la riche tapisserie de l’Église de Dieu. Nous le faisons !

Tout ce que nous avons toujours enseigné, c’est que Dieu nous a montré, comme il a montré à beaucoup d’autres, « une façon d’exprimer la Voie ». Dieu interdit toute arrogance ou stupidité qui dit que nous avons ‘tout’, c’est le langage des cultes et des sectes.

Nous ne cherchons pas non plus à reproduire une époque depuis longtemps révolue et nous avons parfois lutté avec l’utilisation libre du mot ‘celtique’ parce qu’il est très mal compris, souvent mal représenté et mal utilisé par le popularisme. par ex. Les ‘bizarreries et les barbus’, la dernière mode, la nostalgie ridicule qui romance à propos des ‘vagues sauvages s’écrasant sur des rivages brumeux’ comme expressions du christianisme celtique.

Tout ce que nous disons (et très provisoirement) est que certains de ces accents bibliques et éthiques qui étaient au centre du style de vie et de l’enseignement du désert et du monachisme celtique ont de réelles similitudes avec les accents que Dieu a mis sur nos propres cœurs. La découverte de certains de leurs emphases dans notre recherche d’une spiritualité northumbrienne, nous a donné un langage pour nous comprendre, et nous a aidé à raconter notre histoire.

Qui étaient les CELTES ?

Dans les siècles avant Jésus-Christ, les voisins du nord de la Grèce et de la Rome antiques étaient connus par la description KELTOI = étrangers ou cachés. Le mot CEILT = ‘un acte de dissimulation’ d’où vient le mot Kilt, la courte jupe masculine de la robe celtique traditionnelle et nous savons tous ce qu’un kilt dissimule en dessous !

Un flanc sud de ces peuples était venu au sud de la mer Noire et s’était installé dans cette partie de la Turquie moderne connue sous le nom de Galatie à l’époque biblique. Les peuples et les langues celtiques se trouvaient également dans une grande partie de l’Europe, notamment en Bretagne, en Gaule et dans les îles britanniques. Puis, à la suite de l’invasion des Anglo-Saxons, les Celtes ont été largement repoussés vers les extrémités occidentales, s’installant en Cornouailles, au Pays de Galles, sur l’île de Man, à Cumbria, dans le sud-ouest de l’Écosse et dans toute l’Irlande. Ainsi, dès les premiers temps, la quasi-totalité de la Grande-Bretagne et de l’Irlande était, au moins culturellement, celte. Le mot celte recouvre donc une culture entière qui inclut des éléments païens et pré-chrétiens ainsi que l’église dite celte.

C’étaient des gens ruraux, tribaux, toujours en mouvement, des « pagani » et en tant que tels ils étaient différents de l’église romaine qui s’identifiait au pouvoir dominant des villes. L’église romaine ne savait pas comment répondre à ces gens car ils étaient relationnels plutôt que rationnels, inspirés plutôt qu’institutionnels.

L’Irlande (contrairement à la Grande-Bretagne et à la Gaule) n’a pas été touchée par l’Empire romain, c’est donc à partir de l’Irlande que la spiritualité celtique a eu ses racines, sa passion et son expansion. Le premier mouvement missionnaire à travers la Grande-Bretagne est devenu une charnière dans l’histoire alors qu’une grande partie de l’Europe était évangélisée, par exemple Patrick en Irlande en 432, Columba 560 en Irlande à Iona, Aidan 635 à Lindisfarne. Columbanus 591 en France, en Italie et ainsi de suite. Il y a d’anciens sites/croix dans toute l’Europe de saints irlandais et nordumbriens témoignant de la mission monastique.

Alors nous voulons apprendre de l’histoire et non pas vivre dedans. Nous ne cherchons pas à reproduire une période de temps comme beaucoup le font dans leur expression de la foi. Ainsi, nous avons un langage du 17ème siècle, des hymnes du 18ème siècle, une moralité du 19ème siècle et des valeurs de la classe moyenne du 20ème siècle, plutôt qu’une expression contemporaine du 21ème siècle de la vie en Dieu. Ainsi, bien qu’il ne fasse aucun doute que nous avons été et sommes grandement informés et inspirés par certains aspects de la spiritualité celtique, nous ne sommes pas une communauté celtique. Ce n’est pas notre « raison d’être ». Nous sommes une ‘nouvelle communauté monastique’ en ce sens que nous sommes simplement parmi ceux qui essaient de porter le bâton qui a été transmis à notre propre génération, afin que, d’une toute petite manière, nous puissions attiser la flamme, continuer la tradition et faire partie des prières des Pères et Mères du désert, des Saints et Missionnaires celtiques pour notre propre génération.

CHARACTÉRISTIQUE

1] Le monachisme

Dans le monde chrétien celtique, chaque « église » était monastique. Ainsi, lorsque nous parlons de l’église celtique, elle est synonyme de monastère, de personnes vivant en Communauté. Il ne s’agissait pas simplement de déclarer des vérités mais de vivre l’évangile en communauté. Ils se seraient identifiés à Elisabeth Goudge dans sa paraphrase de François d’Assise : « François allait partout prêcher l’évangile et parfois il utilisait des mots ». (Prêchez l’évangile, si nécessaire, utilisez des mots).

Ce n’était pas tant un accent central sur GNOSIS = savoir, résultant en une présentation rationnelle, propositionnelle des faits évangéliques. Cela peut conduire à l’arrogance d’une attitude ‘nous avons tout’ et s’il y a un rejet des propositions, cela signifie souvent un rejet de la personne aussi.

Il a plutôt un accent central sur ACSESIS = vivre, qui est relationnel et personnel. C’est le  » viens et vois  » de Jean 1.43. C’est chercher à être  » à la maison avec Jésus « . C’est poser les questions :  » Qui cherchez-vous ?  » et  » Comment allons-nous vivre ? « 

Magnus Magnussen l’a bien exprimé en observant que le clergé romain disait :  » Faites ce que je dis et attendez-vous à être obéi, le clergé celtique disait :  » Faites ce que je fais  » et espérait être suivi. C’est pourquoi on encourageait les amis de l’âme – Anam chara.

Le monastère était une école monastique où la recherche de Dieu était « la seule chose nécessaire » – le fondement même de la vie. Enseigner ce que nous vivons en vivant ce que nous enseignons » est un style de vie que nous voulons reproduire. C’est pourquoi (en tant que Communauté) nous parlons d’un ‘nouveau monachisme’, car nous croyons que Dieu nous a appelés ensemble comme une expression contemporaine de la tradition monastique du désert, qui puise dans notre héritage celtique et s’en inspire.

2] Principe sacramentel

C’est une célébration de l’ordinaire et d’une humanité mise à la terre. Ils croyaient que rien n’était profane parce que tout était sacré. Rien n’est en dehors de l’amour et de la grâce de Dieu. David Adam écrit : « La vision des Celtes était sacramentelle plutôt que mystique. Ils voyaient Dieu dans et à travers les choses plutôt que des visions directes. Le Celte dit que nous devons prendre le temps d’apprendre à jouer de « la harpe à 5 cordes » = les 5 sens. Ce que nous entendons, voyons, sentons, goûtons, touchons, tout cela parle de Dieu. C’est une vie incarnée comme l’apôtre Jean l’a écrit :  » Ce que nous avons vu dès le commencement…  » 1Jean 1

C’était une  » sainte mondanité  » pour reprendre l’expression de Bonhoeffer où une approche holistique de la vie s’exprimait quotidiennement dans l’ordinaire réellement incarné de la vie telle qu’elle est. Il n’y avait pas de faux clivage entre le sacré et le séculier. Une vie intégrée, du corps et de l’âme, du travail et du culte, de l’émerveillement et de l’ordinaire, de la prière et de la vie est la norme. Une vision sacramentelle qui, parce qu’elle voit Dieu en toute chose, encourage la révérence pour la création de Dieu et le respect pour le soin de son monde. Une spiritualité quotidienne et ordinaire, accessible à tous. Jamais anti-intellectuelle, c’était une spiritualité de la terre qui rencontrait les gens là où ils étaient. Les gens n’avaient pas besoin d’escalader les murs ecclésiastiques ou d’apprendre le « saint langage de Dieu » pour rencontrer « un endroit mince ».

Esther De Waal le dit bien : « L’approche celtique de Dieu ouvre un monde dans lequel rien n’est trop commun pour être exalté et rien n’est si exalté qu’il ne peut être rendu commun.’ Ils croyaient que la présence de Dieu infuse la vie quotidienne et la transforme ainsi, de sorte qu’à tout moment, tout objet, tout travail, peut devenir un lieu de rencontre avec Dieu. Dans les événements quotidiens et les manières ordinaires, de sorte que nous avons des prières pour nous lever, allumer le feu, nous habiller, traire la vache, etc.

3]. Contemplation et mission

Un engagement envers la mission (qui signifie  » être envoyé/obéissance à la tâche « ) en tant que connexion avec les gens, communauté sur la route, construction de relations, exploration de la spiritualité ; vivre dans l’histoire et vivre l’histoire. Pour la Communauté, c’est s’engager dans la mission en dehors du contexte du monastère.

C’est mettre consciemment la personne avant la productivité ; c’est reconnaître que « je suis un être humain et non un être humain qui fait ». C’est la liberté d’être, d’embrasser l’inutilité intentionnelle et de perdre du temps avec Dieu. Thomas Merton décrit bien cela :  » Le moine n’est pas défini par sa tâche, son utilité ; dans un certain sens, il est censé être inutile, car sa mission n’est pas de faire tel ou tel travail, mais d’être un homme de Dieu. « 

Ceci est illustré par le flux et le reflux des marées de l’île Sainte. Il est significatif qu’Aidan, venant d’Iona ait choisi Lindisfarne comme centre de mission parce qu’il est fermé du continent pendant la moitié de la journée. Aidan a choisi Lindisfarne parce que cela lui rappelait Iona, mais aussi parce que cela lui rappelait la nécessité de la cellule et du coracle, l’être et le faire, le monastère alimentant la mission, la recherche de Dieu dans le cœur afin de mieux servir Dieu dans le monde. On le voit dans la bénédiction de notre Office du matin :  » Que la paix du Seigneur Christ vous accompagne où qu’il vous envoie… qu’il vous ramène chez vous en vous réjouissant des merveilles qu’il vous a montrées…’

Les Sources Néerlandaises parlaient de la marée montante, de la clôture, de la recherche de Dieu et de la confrontation avec soi-même dans la cellule.

Les sources supérieures parlaient de la marée qui sort, la rencontre, les initiatives de l’Esprit dans le coracle.

Le voyage intérieur – le paysage du cœur et le voyage extérieur – le paysage de la terre font tous deux partie de la même vie embrassant/exprimant la disponibilité à Dieu et aux autres. La vie était considérée comme un pèlerinage.

Frederick Beuchner a écrit « La foi est un voyage sans carte » et une partie de notre disponibilité à Dieu et aux autres est une volonté de marcher dans le paradoxe des incertitudes de la vie ; d’être satisfait de vivre les questions sans avoir à connaître toutes les réponses.

S’engager dans l’inconnu comme dans le connu, errer pour l’amour du Christ (s’interroger pour l’amour du Christ aussi) en sachant que notre Dieu est un Dieu de surprises. Notre vie peut impliquer le pèlerinage et le peregrinati dans un sens physique et cela fait certainement partie de la vision de notre Communauté, mais pour nous tous – la marée monte, la marée descend, le coracle est sur la mer – parle du voyage intérieur de la foi qui s’exprime différemment pour chacun d’entre nous dans l’obéissance aux impulsions de l’Esprit. La mission est un mélange d’aller, de rester, d’aller de l’avant, de faire, d’être, d’excitation, de banalités à la maison et sur le marché. Trouver Dieu à l’œuvre dans le quotidien ordinaire de la vie telle qu’elle est.

4] Hospitalité

Hospitalité du cœur. Accueillir Dieu dans son cœur chaque jour mais aussi accueillir les autres parce que cette personne pourrait être le Christ.

Lorsque Cuthbert est allé dans sa solitude intérieure des Farnes, il a construit une chambre d’amis pour Dieu. C’est être conscient de l’enseignement de Matthieu 25 ‘Dans la mesure où vous l’avez fait au plus petit… c’est à moi que vous l’avez fait’ et de Hébreux 13 qui parle de notre ‘accueil des anges à leur insu’.

L’hospitalité se manifestait dans le soin des pauvres. Le roi Oswald a offert de nombreux cadeaux à Aidan, mais celui-ci les a à son tour partagés avec les gens ordinaires, notamment un cheval donné et une assiette en argent fondue, brisée et distribuée. Aidan s’arrêtait et parlait à tous ceux qu’il rencontrait, riches ou pauvres. S’ils étaient païens, il les invitait à embrasser le mystère de la foi et à se faire baptiser. S’ils étaient déjà croyants, il renforçait leur foi.’

C’est ainsi qu’il accueillait les gens en tant que personnes, sans tenir compte des étiquettes, du sexe ou des dénominations, comme c’est souvent le cas aujourd’hui. Ils s’engageaient à aimer Dieu, à aimer leur prochain et à s’aimer les uns les autres, et cela signifiait que, bien que solidement placés sous la bannière trinitaire, « aimer le Seigneur notre Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit et de toute notre force », cela ne signifiait pas un esprit de clocher étroit, une insularité ou un séparatisme, mais le désir d’un véritable œcuménisme où tous les courants et toutes les traditions de la riche et diverse tapisserie de Dieu appelée l’Église sont considérés comme un enrichissement, et où tous ceux qui cherchent sont accueillis. Les femmes étaient véritablement égales et étaient souvent des leaders appréciés, comme Hild, Brigid, Ebba. Un autre exemple est qu’à cette époque, la loi sur l’héritage passait par la lignée maternelle.

5] Affirmation de la création

L’amour de la nature. Une conscience de l’unité de la création. Columbanus ‘Si vous voulez comprendre le Créateur, comprenez d’abord sa création.’ Pas de panthéisme, qui est une adoration des pierres, mais une affirmation de la merveille de Celui qui a fait les pierres. Pas les extrêmes du Nouvel Âge qui substituent la Terre-Mère au Dieu-Père, mais l’amour et le respect de l’environnement physique. Ils étaient conscients de la croix sur la création. Que Dieu devait racheter l’ensemble de l’ordre créé. Cela se voyait dans le soin tranquille de tous les êtres vivants et une affinité particulière avec les animaux qui précédait François d’Assise.

Ils avaient un sens aigu du lieu et connaissaient l’importance de la Terre, des racines et de l’identité. Ils parlaient de lieux minces, de terre sainte. De nombreux points problématiques dans notre monde sont liés à la terre, aux racines, à l’identité, aux lieux saints.

C’est l’une des raisons pour lesquelles la spiritualité celtique est si populaire. Dans un monde de désastres écologiques en attente de la surpopulation, du réchauffement climatique, des pénuries alimentaires, de la pollution, du sida, des embouteillages et du chaos industriel, il n’est pas étonnant que la spiritualité celtique attire.

6] Le combat spirituel

Parce qu’ils venaient peut-être de leur culture druidique et païenne, ils avaient un sens très réel du monde spirituel. Ils comprenaient le combat spirituel comme une réalité quotidienne – le signe de croix était une affirmation de la Trinité et une exaltation de la Croix. Un signe salvateur de protection pour éloigner le mal, pas une superstition mais une déclaration de fait.

La prière liturgique était considérée comme une confrontation des Puissances dans le cœur (cellule) ainsi que dans notre lieu de mission où l’histoire de Bède enregistre d’innombrables épisodes de Signes et Merveilles, et l’érection de Hautes Croix aux carrefours.

C’était l’équivalent d’Exode 17 où Aaron et Hur tenaient les mains de Moïse pour que le peuple de Dieu l’emporte au combat. La prière liturgique était une forme de combat spirituel consistant à lever les mains de l’Église par la prière

L’utilisation du « signe de la croix » est encore un symbole puissant ! Tout comme la prière celtique CAIM d’encerclement. Tout comme l’utilisation de la bénédiction = penser et souhaiter du bien aux autres (bénédiction) par opposition à la malédiction = penser et souhaiter du mal aux autres (malédiction). Notre propre office de midi – le signet de Theresa est un autre bon exemple ‘Que rien ne te trouble… seul Dieu suffit’..

7]. Croyance trinitaire

On ne saurait trop insister sur l’importance de la Trinité. Il est toujours bon de nous rappeler, en tant que chrétiens, que la Communauté a commencé dans le cœur de Dieu. Que le Dieu autosuffisant qui est amour, est la Communauté en Lui-même. Et que toute communauté en découle.

Dieu est Trinité, c’est-à-dire des personnes en relation et la vérité profonde est que nous sommes faits à son image et à sa ressemblance. Notre foi et notre tradition chrétiennes nous disent que c’est le dessein de Dieu dans et par le Christ de travailler à la restauration complète de cette image et de cette ressemblance dans chaque expression de son Église.

La spiritualité celtique primitive de Northumbrie avait une profonde compréhension de cela. Une de leurs prières disait :  » Dieu est Père, Fils et Esprit. Par conséquent, Dieu est Trois en Un. Dieu est donc une communauté. Si nous sommes faits à l’image de Dieu, alors nous trouverons notre épanouissement dans la Communauté (dans des relations d’amour).’

Nous pouvons affirmer chaque jour le début de l’hymne de Patrick Breastplate. « Je me lie aujourd’hui au nom fort de la Trinité ». C’est une conscience vivante que Dieu le Père est POUR nous, Dieu le Fils est AVEC nous, et Dieu le Saint-Esprit est EN nous. ‘Plus grand est celui qui est en vous, que celui qui est dans le monde’ a écrit l’Apôtre Jean.

8] Amour de l’apprentissage

Un amour profond des Écritures comme livre de mémoire de Dieu, de relations et de rencontres. Pour écouter & l’apprentissage des Écritures, avec à la fois la lecture priante de la Lectio divina et la recherche étudiée de la Bible encouragée. Ils avaient un grand amour de l’apprentissage, mais il s’agissait d’une aspiration à la sagesse, pas nécessairement à la connaissance. Ils avaient un merveilleux équilibre et étaient connus comme des saints et des érudits. Ils voulaient apprendre comment vivre, comment suivre Jésus comme Seigneur comme mode de vie.

Les monastères étaient des centres d’apprentissage et d’éducation où l’embrassade des Arts était encouragée – la musique, l’histoire, la calligraphie, les bijoux étaient tous des  » fenêtres sur le Ciel  » et les dons créatifs étaient encouragés. Ils avaient une imagination poétique, une créativité artistique (Livre de Kells, etc.) et utilisaient les rêves, l’imagerie, les symboles et les récits pour transmettre ce qu’ils avaient appris sur la vie en Dieu.

9] Compréhension du temps

Pas de mentalité occidentale filofax de  » chaque seconde compte  » dans une vie à 100 à l’heure. Le temps était une dimension sacrée et devait être utilisé sagement et bien. Ils ont compris que lorsque Dieu a créé le temps, il en a fait beaucoup. Nous avons tous le temps dont nous avons besoin pour faire tout ce que nous voulons faire – le problème n’est pas « je n’ai pas le temps » car nous avons tous (Premier ministre, Pape ou plébéien) tout le temps qu’il y a – 24 heures par jour, 60 minutes par heure, etc. Le problème réside dans ce que nous valorisons vraiment, ce qui se voit bien sûr dans nos priorités.

Ils ne voyaient pas le temps comme étant uniquement chronologique, c’est-à-dire un événement historique succédant à un autre, mais Dieu était, est et vient, le Dieu Eternel Maintenant, dont le nom est toujours JE SUIS ! Jésus est le même Hier, Aujourd’hui et Pour Toujours.

Ainsi le passé, le présent et le futur sont tous liés au Maintenant de Dieu. Ainsi Columba, Brigid, Hild, Aidan sont tous nos contemporains spirituels. Relisez Hébreux 12 avec ceci en tête. Voyez la course de relais, le passage du bâton comme la continuité de la Communion des Saints et la continuité de l’Eglise Militante et Triomphante.

CONCLUSION

C’est la spiritualité que nous essayons d’embrasser en tant que Communauté. C’est une vie de disciple encore en construction, pleine de désordres complexes, paradoxaux, de  » ne pas savoir ce que nous faisons  » mais c’est la vie. Incomplet, aspirant, s’améliorant, un ‘vivons à la hauteur de ce que nous avons déjà atteint’ Phil 3:16 ainsi que ‘pressant sur’ Seul et Ensemble.

Découvrir et explorer notre spiritualité, notre mode de vie est un voyage. Pas comme on le représente souvent comme une ligne droite de A à B, mais un

magasinage de lignes entrecroisées commençant à W ou P ou C et passant par X et S. Il est dynamique, en mouvement, changeant, souvent banal et routinier, souvent effrayant et incertain et surtout désordonné. Mike Yaconelli l’a bien exprimé en déclarant que « la spiritualité n’est pas une formule, ce n’est pas un test, c’est une relation. La spiritualité n’est pas une question de compétence, c’est une question d’intimité. La spiritualité n’est pas une question de perfection, c’est une question de connexion. Le chemin de la vie spirituelle commence là où nous sommes maintenant, dans le désordre de nos vies. Accepter la réalité de nos vies brisées et imparfaites est le début de la spiritualité, non pas parce que la vie spirituelle fera disparaître nos défauts, mais parce que nous abandonnons la recherche de la perfection et, au lieu de cela, nous cherchons Dieu, Celui qui est présent dans l’enchevêtrement de nos vies. La spiritualité ne consiste pas à être fixé, elle consiste à ce que Dieu soit présent dans le désordre de notre non-fixation. »

Les décisions et les choix que nous continuons à essayer de faire (aspiration) en disent long sur nos valeurs, notre attitude envers la vie – envers Dieu, envers les autres et envers nous-mêmes. Ce n’est pas seulement ce que nous disons mais ce que nous montrons qui révèle nos véritables priorités et le sens réel que nous donnons aux relations et aux choses matérielles. Je parle ici de désir et non de compétence ; le désir si bien exprimé dans les « Lettres d’enfants à Dieu ». « Cher Dieu, je fais du mieux que je peux. Love Frank aged 6 »

Laissez-moi finir avec une citation d’un grand hymne du passé. Mon but est Dieu lui-même, pas la joie ni la paix ni même la bénédiction, mais lui-même mon Dieu. C’est à Lui de m’y conduire, pas à moi mais à Lui, à n’importe quel prix, cher Seigneur, par n’importe quelle route’.