Sholem Asch, Sholem aussi orthographié Shalom ou Sholom, yiddish Sholem Ash, (né le 1er novembre 1880 à Kutno, Pologne, Empire russe – mort le 10 juillet 1957 à Londres, Angleterre), romancier et dramaturge américain d’origine polonaise, le plus controversé et l’un des écrivains les plus connus de la littérature yiddish moderne.

L’un des 10 enfants survivants d’une famille pauvre, Asch a été éduqué à l’école hébraïque de Kutno. En 1899, il se rend à Varsovie, et en 1900, il publie sa première histoire très appréciée – écrite, comme un cycle qui suivit, en hébreu. Sur les conseils de l’écrivain yiddish I.L. Peretz, il décide par la suite de n’écrire qu’en yiddish, et avec Dos Shtetl (1905 ; La petite ville, 1907), il entame une carrière exceptionnelle tant par sa production que par son impact. Ses contes, romans et pièces de théâtre remplissent 29 volumes dans une édition collectée en yiddish publiée en 1929-1938. Par leur vitalité et leur naturalisme vigoureux, ses œuvres ont attiré des publics de lecteurs importants en Europe et aux États-Unis et ont rapidement été largement traduites. Contrairement à ses grands prédécesseurs yiddish, Asch a eu la chance d’avoir des traducteurs inspirés – parmi lesquels Edwin et Willa Muir et Maurice Samuel – grâce auxquels son œuvre a pu entrer dans le courant littéraire dominant.

L’œuvre d’Asch se divise en trois périodes. Dans la première, il décrit la tragicomédie de la vie dans les petites villes juives d’Europe de l’Est, déchirées entre la dévotion à la judéité traditionnelle et l’envie d’émancipation. Cette période comprend deux romans – Kidesh hashem (1920 ; « La sanctification du nom »), un roman historique sur les massacres perpétrés par le chef cosaque Bohdan Khmelnytsky en 1648, et Motke ganef (1916 ; Mottke, le voleur) – et la pièce de théâtre Got fun nekome (1907 ; Le Dieu de la vengeance), qui raconte l’histoire d’un propriétaire de bordel juif dont la fille a une relation lesbienne avec l’une des prostituées de son père. La pièce a été produite à Berlin par Max Reinhardt en 1910, mais interdite ailleurs. Asch a visité les États-Unis en 1910, y est retourné en 1914 et a été naturalisé américain en 1920. C’est à cette période qu’appartiennent Onkl Mozes (1918 ; Oncle Moïse), Khayim Lederers tsurikkumen (1927 ; Le retour de Chaim Lederer) et Toyt urteyl (1926 ; « Sentence de mort » ; traduction anglaise : Judge Not-). Ces romans décrivent les conflits culturels et économiques vécus par les immigrants juifs d’Europe de l’Est en Amérique.

Tout au long de sa carrière, Asch a passé beaucoup de temps en Europe et a fait de longs séjours en Palestine. Dans sa dernière période, la plus controversée, il a tenté d’unir le judaïsme et le christianisme en mettant l’accent sur leurs liens historiques et théologico-éthiques : Der man fun Netseres (1943 ; Le Nazaréen), une reconstruction de la vie du Christ en tant qu’expression de l’essentiel du judaïsme ; L’Apôtre (1943), une étude de St Paul ; Marie (1949), la mère de Jésus vue comme la « servante du Seigneur » juive ; et Le Prophète (1955), sur le second (Deutéro) Isaïe, dont le message de réconfort et d’espoir remplace les précédentes prophéties de malheur. Dans la présentation de ce prophète inconnu, les conjectures fondées sur l’archéologie et la théologie sont mêlées par la profondeur de la perspicacité psychologique d’Asch.

Mais ces dernières années, consacrées à l’affirmation d’une conviction formulée lors de la visite d’Asch en Palestine en 1906 – que le christianisme est essentiellement un phénomène juif, « une culture et une civilisation » – furent des années tragiques. Un certain nombre de ses confrères juifs le critiquèrent comme apostat pour ses présentations fictives des personnages du Nouveau Testament. Il vécut les dernières années de sa vie à Bat Yam, une banlieue de Tel Aviv (aujourd’hui Tel Aviv-Yafo), et sa maison est aujourd’hui le musée Sholem Asch.