MUSIQUE SACRÉE

Volume 118, numéro 3, automne 1991

Qu’EST-CE QUE LA MUSIQUE SACRÉE ? Monseigneur Richard J. Schuler

La question « Qu’est-ce que la musique sacrée ? », posée au catholique moyen, suscitera sans doute la réponse que « la musique sacrée, ce sont les hymnes ». Et dans l’expérience vécue de la plupart des catholiques aujourd’hui, c’est l’étendue de ce qu’ils savent être la musique sacrée. Le dimanche, ils chantent quatre hymnes à la messe. Dans la plupart des paroisses, y a-t-il autre chose ?

Pour les personnes qui assistent aux concerts d’orchestres symphoniques, et celles qui s’intéressent à la musique enregistrée, il y a la possibilité de développer une connaissance et une appréciation du vaste répertoire de la musique sacrée, l’héritage des siècles et un véritable trésor de beauté, parce que beaucoup de ces compositions, écrites à l’origine pour l’Église, sont devenues un répertoire standard dans la plupart des séries de concerts et des catalogues de disques. Certains ont peut-être chanté l’un ou l’autre grand chef-d’œuvre choral de la musique religieuse dans des ensembles choraux universitaires, et même certains groupes de lycéens ont interprété quelques sélections difficiles.

Le Concile Vatican II a clairement ordonné de préserver et d’encourager le grand trésor de la musique d’église, en commençant par le chant grégorien jusqu’aux compositions les plus modernes. Cela doit se faire dans le cadre du culte liturgique, et pas seulement sous forme de concert. La plupart de ce vaste répertoire, qui s’étend sur des siècles de réalisations humaines, doit être interprété par des groupes de chanteurs et d’instrumentistes qualifiés. Il s’agit d’un art qui exige des compétences et une formation des musiciens nécessaires pour l’interpréter. C’est la plus haute forme d’effort artistique humain, digne de Dieu et de son adoration.

Le Concile du Vatican a, en effet, ordonné le chant de la congrégation dans toutes les parties de la liturgie qui relèvent vraiment de la compétence de tout le peuple. Cet ordre n’est pas en contradiction avec l’autre décret des pères conciliaires demandant de favoriser la musique chorale. Un même organisme ne peut être en opposition avec lui-même dans ses décrets. Le chant du chœur et le chant de la congrégation ont tous deux leur place dans la liturgie solennelle.

C’est un esprit étrange (peut-être « l’esprit de Vatican II » ?) qui a conduit au licenciement des chorales, à l’abandon de la musique polyphonique, surtout en langue latine. Pour justifier une telle position, certains (le révérend Frederick McManus, par exemple) ont annoncé que le trésor de la musique d’église devait être encouragé « par des concerts ». D’autres (le père Joseph Gelineau, par exemple) ont simplement déclaré que la musique chorale polyphonique n’est pas destinée à être utilisée dans la liturgie, et que la musique d’église ne devrait même pas essayer d’atteindre la perfection que l’on pourrait bien attendre des concerts.

Ainsi, l’hymne a remplacé les mises en musique des textes de la messe ; la congrégation s’est substituée au chœur ; la langue vernaculaire a supplanté la langue latine ; la guitare et le piano ont écarté l’orgue à tuyaux et l’orchestre. Que reste-t-il du trésor de la musique sacrée pour la liturgie paroissiale ? Quatre hymnes !

Voilà malheureusement l’état actuel de la musique d’église, de son étude et de son exécution, non seulement dans les paroisses, mais aussi dans les écoles, surtout celles qui forment les futurs prêtres. Encore une fois, une violation directe des décrets conciliaires sur la musique sacrée par les autorités des séminaires, faite sciemment et volontairement, a privé le peuple catholique et ses futurs prêtres de leur héritage légitime.

On ne cesse de demander « pourquoi ? ». La première réponse, la plus charitable, est toujours que ceux qui mettent en œuvre les décrets conciliaires dans ce pays sont ignorants du trésor de la musique sacrée, ce qui est une terrible mise en accusation des éducateurs professionnels. Il ne fait aucun doute que de nombreux séminaires fonctionnant avant le concile avaient des programmes musicaux d’étude et d’exécution inadéquats, dirigés par des instructeurs incompétents, mais au moins les normes étaient reconnues même si les efforts pour les remplir étaient inadéquats.

Mais une autre raison de l’attaque contre la musique sacrée telle que nous l’avons connue pendant quinze cents ans est une position anti-romaine qui veut éliminer l’ancienne liturgie romaine et tout ce qu’elle a professé et enseigné, en particulier ce qui a été transmis par le biais de la musique sacrée. La liturgie est le plus grand maître de la foi. Ceux qui souhaitaient changer cette foi ont compris que le changement de la liturgie (et de sa musique) entraînerait la « protestantisation » de l’Église. Si l’on admet que les résultats des réformes liturgiques des vingt-cinq dernières années peuvent dans une certaine mesure être imputés à l’ignorance de ceux qui, dans ce pays, ont établi les règles à la suite du concile, on ne peut pas non plus nier qu’il y avait aussi un degré d’hostilité envers la musique sacrée impliquée dans le processus.

L’attaque contre le « sacré » visait directement la musique sacrée. Beaucoup ont nié l’existence de tout ce qui pouvait être appelé sacré, malgré les premiers mots de l’instruction de 1967, « Musicam sacram. » Nous nous sommes habitués à des airs séculiers, à des instruments séculiers (piano, guitare, batterie), à des pratiques d’exécution séculières comme les combos musicaux et les solistes interprètes et danseurs ; tous ont trouvé leur place dans la liturgie, ne rehaussant pas sa sainteté mais détruisant directement la qualité sacrée que seul l’art véritablement sacré peut apporter à l’action liturgique.

La question majeure, « Qu’est-ce qui rend la musique sacrée ? » a reçu une réponse dans ces pages à plusieurs reprises (par ex, Vol. 107, n° 3 (automne 1980) ; Vol. 112, n° 2 (été 1985). Le symposium de l’été dernier au Christendom College s’est penché sur cette même question qui est fondamentale pour toute musique d’église. Mais tout aussi fondamentale est l’autre grande question : « Qu’est-ce qui fait de la musique un art ? ». Il s’agit là du vaste domaine de la formation et de l’éducation musicale. Seul un musicien qualifié peut répondre à la question de savoir ce qui fait qu’un morceau de musique donné est un art. Mais beaucoup de réformateurs ont trébuché dans ce domaine sans les connaissances ou l’expérience appropriées. Toute une génération de compositeurs mal formés (ou pas formés du tout) est apparue, produisant des mots et des notes que de nombreux éditeurs continuent de vendre comme de la musique sacrée d’église, même si la plupart d’entre eux ne répondent pas aux deux critères : ce n’est pas sacré et ce n’est pas de l’art. Mais cela rapporte de l’argent ! Une partie de cette musique défile même comme hymnes le dimanche dans nos paroisses et plus souvent dans les séminaires.

Pour donner une réponse à la question  » Qu’est-ce que la musique sacrée ?…, », nous devons répondre que c’est le grand trésor de musique, écrit au cours des âges par les plus grands compositeurs pour être utilisé dans la liturgie chantée de l’Église catholique romaine, en commençant par les mélodies grégoriennes et en continuant par les pièces polyphoniques du Moyen Âge et de la Renaissance, jusqu’aux arrangements orchestraux des trois derniers siècles et jusqu’à notre époque ; elle est simple pour la congrégation qui chante et plus élaborée à mesure que le degré de musicalité augmente. Le pape Pie XII, dans son encyclique  » Musicae sacrae disciplina « , a magnifiquement résumé le rôle de la musique sacrée.

« Ainsi, à l’instance et sous le parrainage de l’Église, la musique sacrée, au cours des siècles, a parcouru un long chemin par lequel, bien que parfois lentement et laborieusement, elle a finalement atteint les sommets : des modes grégoriens simples et naturels, d’ailleurs tout à fait parfaits dans leur genre, aux grandes et même magnifiques œuvres d’art que non seulement les voix humaines, mais aussi l’orgue et les autres instruments de musique embellissent, ornent et amplifient presque sans fin. De même que ce progrès dans l’art musical montre clairement combien il était cher au cœur de l’Église de rendre le culte divin plus resplendissant et plus attrayant pour les peuples chrétiens, de même il a fait comprendre pourquoi l’Église doit aussi, de temps en temps, imposer un frein de peur que ses buts propres ne soient dépassés et que, parallèlement au véritable progrès, un élément profane et étranger au culte divin ne se glisse dans la musique sacrée et ne la corrompe. »

Si nous pouvions mettre en pratique ce que le pape Pie XII a demandé et ce que les pères du Concile Vatican II ont décrété, en basant une si grande partie de leur document sur la grande encyclique de Noël 1955.

R.J.S.

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