Représentée dans les gouvernements de toute l’Europe et à l’avant-garde de la fondation du projet européen, la démocratie chrétienne a été l’une des plus importantes idéologies politiques de l’après-guerre. Pourtant, il existe étonnamment peu d’études à son sujet. Dans Qu’est-ce que la démocratie chrétienne ? Politics, Religion, and Ideology, Carlo Invernizzi Accetti apporte une contribution concise mais perspicace qui nous rappelle les réalités du paysage européen d’après-guerre, et montre comment la démocratie chrétienne continue de façonner la politique européenne.

Effectivement, le livre est deux projets de recherche discrets. La partie I vise à apporter une plus grande précision conceptuelle aux principes clés de la démocratie chrétienne. La deuxième partie résume l’histoire de la démocratie chrétienne, en vue de défendre la pertinence durable de la démocratie chrétienne pour comprendre la politique actuelle et future.

Qu’est-ce donc que la démocratie chrétienne ? Définie en fonction de son défi spécifique, la démocratie chrétienne est l’effort pour réconcilier le christianisme (en particulier, le catholicisme) avec la démocratie moderne, « en taillant un rôle politique pour le premier dans l’horizon institutionnel et conceptuel du second. » Les démocrates-chrétiens ont avancé des arguments essentiellement historiques sur la meilleure façon d’appliquer les principes chrétiens immuables à leur époque historique particulière. Alors que les époques historiques passées ne nécessitaient pas d’accepter ou de s’engager dans la démocratie moderne (et même le contraire), les démocrates-chrétiens ont estimé que les défis posés au milieu du vingtième siècle par les idéologies athées et matérialistes du fascisme et du communisme exigeaient de nouvelles considérations prudentielles. A cette époque, s’engager avec la démocratie moderne était l’exigence pour les chrétiens de servir de levain dans la vie sociale et politique.

Les concepts clés de la démocratie chrétienne sont les suivants. Premièrement, il y a un engagement envers la doctrine du personnalisme, l’exigence que l’autorité politique respecte la dignité de la personne humaine. Cette défense est enracinée dans un compte rendu théologique et philosophique robuste de la nature humaine et des exigences de la loi naturelle. Deuxièmement, la démocratie chrétienne souscrit au popularisme. Contrairement aux libéraux et aux républicains, les démocrates-chrétiens considèrent que la communauté politique est une communauté naturelle, composée de nombreuses sous-communautés qui sont téléologiquement ordonnées vers le bien commun. De là découle un engagement envers la démocratie : non pas, comme dans le républicanisme moderne, à partir de la souveraineté populaire, mais à partir d’un cadre institutionnel « consociatif » qui recherche le compromis entre les différents intérêts et groupes sociaux. Troisièmement, la démocratie chrétienne affirme le principe de subsidiarité, qui rejette l’idée que l’État doit être le seul lieu de souveraineté. Le pouvoir est alors distribué vers le bas, vers des autorités définies fonctionnellement, et vers le haut, vers les organisations internationales.

Quatrièmement, la démocratie chrétienne voit les questions sociales et économiques à travers le prisme du capitalisme social, une voie intermédiaire entre le socialisme et le capitalisme libéral. Enfin, la démocratie chrétienne affirme la validité et la nécessité de l’inspiration religieuse chrétienne pour la politique – sinon, on retombe dans le matérialisme athée si dévastateur au XXe siècle. La démocratie chrétienne accepte la légitimité d’une sphère séculière non ordonnée directement à des fins religieuses, tant que la sphère séculière reste indirectement ordonnée à des fins religieuses, avec des principes chrétiens immuables informant la politique.

Ces thèmes sont familiers aux étudiants de la pensée politique catholique, mais Invernizzi Accetti montre comment la doctrine sociale et la pensée politique catholiques ont été prises dans les hauteurs des encycliques léonines et de Jacques Maritain, puis transcrites (parfois mot à mot) et appliquées dans les basses des manifestes et des plateformes des partis et des politiciens démocrates chrétiens. Son attention à ces sources théologiques, clés pour comprendre la Démocratie Chrétienne, empêche de commettre l’erreur catégorielle de comprendre la Démocratie Chrétienne comme un simple mouvement moral ou politique.

Mais la Démocratie Chrétienne n’a jamais été une simple application de la théorie maritainienne ou léonine. Parfois, Invernizzi Accetti met de côté les tensions et les désaccords entre ces théories théologiques et politiques et les partis démocrates chrétiens. L’Homme et l’État de Maritain, sur lequel Invernizzi Accetti s’appuie, est son œuvre la plus accommodante au moment politique de l’après-guerre. Mais le dernier ouvrage de Maritain, Le Paysan de la Garonne, était une critique acerbe de la façon dont sa pensée avait été mal comprise en théologie et en politique. Augusto del Noce, que mentionne Invernizzi Accetti, était membre et parlementaire de la Democrazia Cristiana. Mais il critique la démocratie chrétienne pour ce qu’il considère comme une application déformée de la pensée léonine. On peut soutenir qu’un indice important sur la substance des concepts de la démocratie chrétienne, et sur la façon dont leur utilisation a évolué au fil du temps, est la façon dont ses sources théoriques originales ont critiqué la démocratie chrétienne ultérieure. Parce qu’Invernizzi Accetti ne discute pas des critiques internes de la Démocratie chrétienne, il ne dispose pas d’un compte rendu aussi profond des transformations conceptuelles au sein de la démocratie chrétienne qu’il aurait pu le faire autrement.

Pour être juste, la tâche principale d’Invernizzi Accetti est de mettre en évidence l’unité conceptuelle globale à travers la politique démocratique chrétienne, comme une sorte de théorie idéale. Ce n’est que secondairement qu’il s’intéresse à certaines des variabilités et ambiguïtés de leurs concepts clés. Mais ses meilleurs chapitres réussissent les deux – sa discussion sur le capitalisme social est particulièrement habile et permet d’expliquer comment la démocratie chrétienne, au fil des décennies, a viré à gauche, à droite ou au centre sur les questions économiques.

La plus grande réussite du livre est de présenter la démocratie chrétienne comme une idéologie politique distincte, à ne pas réduire aux idéologies de la démocratie sociale ou du libéralisme en particulier. Tout au long du livre, l’auteur résiste habilement aux comptes de la démocratie chrétienne qui la caractérisent en termes d’idéaux normatifs libéraux. Saisissant les distinctions entre la démocratie chrétienne et le libéralisme qui échappent à d’autres commentateurs, Invernizzi Accetti perçoit que la démocratie chrétienne ne consiste pas seulement à ordonner la sphère privée, en s’occupant de la moralité sociale, mais en laissant les questions publiques à un État neutre. La démocratie chrétienne est plutôt un credo consacré aux questions publiques : la forme de l’État, les questions constitutionnelles, la politique socio-économique et la bonne relation entre politique et religion. Les concepts ci-dessus suggèrent des institutions particulières, et Invernizzi Accetti est habile à montrer comment ces concepts ont informé le développement de certaines des institutions les plus importantes de l’après-guerre en Europe, y compris celles de l’Union européenne.

Invernizzi Accetti cherche à comprendre la démocratie chrétienne, pas à la défendre. Il précise ses engagements libéraux et reproche à la Démocratie chrétienne de violer la neutralité libérale. Mais ces critiques ne déforment pas sa présentation de ce qu’est la démocratie chrétienne. Il identifie des subtilités concernant la nature de la liberté religieuse, subtilités qui échappent à certains défenseurs de la Démocratie chrétienne.

Si la conception de la liberté religieuse de la Démocratie chrétienne rejette la coercition des non-croyants, elle n’implique pas que l’État n’a aucun devoir dans les affaires religieuses. Au contraire, la démocratie chrétienne comprend la liberté religieuse comme la liberté d’exercer la croyance chrétienne (en particulier catholique). Il est alors du devoir actif de l’État de promouvoir un objectif spirituel particulier. L’État a le devoir natif d’encourager l’éducation religieuse « en tant que partie intégrante de la mission générale d’aider à l’accomplissement du principe de la personnalité humaine ». Ces engagements semblent choquants pour ceux qui pensent que la démocratie chrétienne mène à une fusion confortable avec la démocratie moderne ou le libéralisme, mais Invernizzi Accetti rappelle à ses lecteurs que dans sa formulation originale, la démocratie chrétienne était en grande partie un accommodement prudentiel avec la démocratie moderne. Elle ne prétendait pas que la foi chrétienne obligeait chacun à être un démocrate. Il était possible et souhaitable que les chrétiens soutiennent la démocratie dans l’époque historique d’après-guerre, mais d’autres régimes restaient souhaitables, même s’ils n’étaient pas possibles actuellement.

La deuxième partie du livre défend la pertinence durable de la démocratie chrétienne face à l’ascendant du libéralisme en Europe et ailleurs. Trois des conclusions les plus provocantes d’Invernizzi Accetti méritent d’être commentées ici. Nous pourrions caractériser ces conclusions comme une longue glose sur une question posée un jour par le philosophe canadien George Grant : « dans une liaison entre le libéralisme et le christianisme, qui va séduire qui ? »

Pour Invernizzi Accetti, la séduction va dans les deux sens. Ceux qui affirment simplement que la Démocratie chrétienne a été séduite, avalée par le libéralisme, et qu’elle est condamnée, se trompent. Alors qu’une grande partie de la démocratie chrétienne latino-américaine a été séduite par le libéralisme – en particulier le néolibéralisme – et est donc une force électorale épuisée, la scène européenne est plus vivante. Même si les partis démocrates-chrétiens européens sont parfois en déclin électoral, leurs idées sont toujours pertinentes, car elles sous-tendent la culture politique de l’Europe.

Invernizzi Accetti soutient également que les idées démocrates-chrétiennes sont importantes car elles fournissent le meilleur compte rendu explicatif des institutions de l’UE. Comme les démocrates-chrétiens ont explicitement conçu nombre de ces institutions, ce sont eux, plutôt que les libéraux, qui sont les fondateurs de l’Europe. Si des politiciens plus libéraux occupent aujourd’hui ces institutions, la coquille démocrate-chrétienne demeure. L’opposition à la demande d’adhésion de la Turquie à l’UE ou l’examen approfondi de l’Islam par les institutions juridiques européennes montrent que dans certaines controverses, ce sont les idéaux démocrates-chrétiens, et non les idéaux libéraux, qui inspirent encore les institutions européennes. Sur ces points, Invernizzi Accetti critique l’UE : pour lui, la démocratie chrétienne a séduit de nombreux libéraux européens.

Pourtant, les exemples de l’auteur admettent ici non seulement des objections chrétiennes, mais aussi des objections libérales. C’est du point de vue d’un régime libéral des droits de l’homme que l’islam et l’adhésion de la Turquie nécessitent un examen approfondi. Ces exemples suggèrent que l’Union européenne est mieux comprise comme un amalgame malaisé de différentes idéologies politiques, y compris la démocratie chrétienne et le libéralisme, en concurrence les unes avec les autres pour la domination. La compétition favorise le libéralisme. Les politiciens européens établis sont très loin de parler franchement du christianisme, comme l’ont fait Konrad Adenauer et Robert Schuman. Pace Invernizzi Accetti, si en 2004 l’UE ne pouvait pas reconnaître les racines spécifiquement chrétiennes de ses institutions et ne pouvait que constater une inspiration religieuse générique pour celles-ci, alors l’UE s’est en fait éloignée de la démocratie chrétienne. Après tout, la première partie du livre montre comment la théologie chrétienne est nécessaire pour comprendre la démocratie chrétienne ; chassez la théologie chrétienne, et ce qui reste est un simple mouvement moral, une simple démocratie libérale.

Finalement, Invernizzi Accetti fait sa propre tentative de séduire les chrétiens au libéralisme. Alors qu’un nombre croissant d’électeurs chrétiens en Europe dérive vers le populisme d’extrême droite, Invernizzi Accetti tente de les attirer à nouveau vers le centre libéral par une leçon d’histoire. Dans les années 1930, de nombreux chrétiens, préoccupés par la montée du communisme athée militant et ayant peu de foi dans la capacité de la démocratie à les protéger, se sont tournés vers les mouvements fascistes. Or, les mouvements fascistes étaient agressivement laïques et utilisaient leur pouvoir politique pour attaquer la religion. « Si l’analogie avec les années 1930 est pertinente, c’est pour rappeler aux chrétiens cette leçon : historiquement, l’extrême droite n’a pas été favorable au christianisme. Il faut apprendre aux chrétiens sympathisants de l’extrême droite que « placer leurs espoirs de faire progresser les intérêts religieux dans un marché faustien avec des formes antidémocratiques d’autoritarisme séculier peut finalement s’avérer contre-productif du point de vue de ces intérêts eux-mêmes ». (En bref : ne pas faire deux fois la même erreur.) « Le point principal », écrit Invernizzi Accetti, est qu’une stratégie anti-populiste efficace nécessite la relance d’une dialectique démocratique entre le centre-gauche et le centre-droit, dont la démocratie chrétienne et la social-démocratie ont été historiquement les deux principaux représentants. »

Cette stratégie est cependant douteuse, car elle fait par inadvertance le procès des électeurs chrétiens qui se tournent vers les partis centristes de la démocratie chrétienne. Pour de nombreux chrétiens, la dialectique démocratique de longue date entre le centre-gauche et le centre-droit a amené les partis chrétiens-démocrates à abandonner les préoccupations de leurs partisans chrétiens pour soutenir le programme de la gauche libérale. Les partis centristes, y compris les partis démocrates-chrétiens, en sont venus à considérer la fidélité des chrétiens à des principes immuables comme une intransigeance méprisable. Parce que cela a été couplé à une capitulation devant le sécularisme de plus en plus strident de la gauche libérale, de nombreux chrétiens considèrent maintenant que soutenir les partis démocrates chrétiens pour l’avancement des intérêts religieux est en soi un marché faustien avec ce qu’Invernizzi Accetti appelle « l’autoritarisme séculier ».

Il est donc peu probable que les chrétiens trouvent l’exhortation à réaffirmer la dialectique démocratique libérale centriste particulièrement attrayante. Dans la mesure où les chrétiens ne souhaitent pas commettre cette erreur deux fois, le dilemme auquel sont confrontés les partis démocrates-chrétiens est donc de savoir s’ils veulent revenir à leurs anciennes racines, souvent socialement conservatrices, au détriment de leur alliance avec la gauche ; ou s’ils veulent persister dans leur  » dialectique démocratique « , et subir l’érosion constante de leur base électorale au profit de partis qui prétendent mieux appliquer ces principes immuables à la vie politique et sociale. Quelle que soit la manière dont cette dynamique se joue dans l’avenir de l’Europe, pour la comprendre, nous devons présupposer la pertinence durable de la démocratie chrétienne – exactement comme Invernizzi Accetti nous incite à le faire dans ce beau livre.