Des manifestants musulmans brûlent une effigie du moine bouddhiste radical Ashin Wirathu à Hyderabad, en Inde, le 10 septembre 2017. AP Photo/Mahesh Kumar A.

The New York Times. 30 mars 2012.

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Gagnez encore plus de sagesse bouddhiste livrée directement dans votre boîte de réception ! Dans un article du New York Times intitulé « Pourquoi sommes-nous surpris lorsque les bouddhistes sont violents ? », Dan Arnold et Alicia Turner écrivent : « Comment, se demandent-ils, une société bouddhiste – en particulier les moines bouddhistes – peut-elle avoir quelque chose à voir avec quelque chose d’aussi monstrueusement violent que le nettoyage ethnique actuellement perpétré contre la minorité rohingya du Myanmar, assiégée depuis longtemps ? Les bouddhistes ne sont-ils pas censés être compatissants et pacifistes ? »

Pour mieux comprendre la question, nous devons d’abord commencer par le récit du nationalisme bouddhiste – la force idéologique motrice derrière l’islamophobie qui alimente la violence contre les Rohingyas. Du point de vue d’un nationaliste bouddhiste, l’histoire est la suivante : Au fil des décennies, les Rohingyas musulmans ont traversé la frontière du Bangladesh à l’endroit où elle rejoint l’État de Rakhine et se sont installés sur les terres de cet État. Ils ont augmenté en nombre et ont dilué la population bouddhiste, formant l’avant-garde d’une croisade visant à faire du Myanmar un pays musulman. Par conséquent, contrairement aux autres musulmans du Myanmar, comme le peuple Kaman, les Rohingya n’ont jamais été des citoyens birmans et ne méritent pas le statut de citoyen.

Ce récit est connu sous le nom de « problème musulman ». Pour cimenter l’opinion selon laquelle les Rohingyas ne sont pas des citoyens birmans, on les appelle les « Bengalis de Chittagong ».

Dès le début de la nation, la Birmanie était une majorité bouddhiste et bamar-ethnique.

Il est impossible d’échapper au fait que des hommes portant la robe de moines bouddhistes font la promotion de ce récit. Le plus tristement célèbre d’entre eux est Ashin Wirathu, ce moine birman de 49 ans qui a fait la couverture du magazine TIME en 2013 et qui a été le sujet du film documentaire de 2017 Le Vénérable W. de la réalisatrice française Barbet Schroder. Comme le montre le film, Wirathu a entraîné des centaines de milliers d’adeptes dans une campagne violente de nettoyage ethnique alimentée par la haine en affirmant que les Rohingya sont « une insurrection bangladaise soutenue par l’Arabie saoudite dont le but est d’infiltrer le pays, de détruire le bouddhisme traditionnel du Myanmar et d’établir un califat. » Wirathu est un dirigeant de l’Organisation pour la protection de la race et de la religion, communément connue sous son acronyme birman, Ma Ba Tha. Ce groupe a été fondé en juin 2013, et a rapidement trouvé le soutien de millions de personnes. Ma Ba Tha et d’autres groupes nationalistes bouddhistes – non seulement au Myanmar mais aussi au Sri Lanka – décrivent leur objectif comme étant la protection et la promotion du bouddhisme en prêchant sur l’importance des valeurs, de l’histoire, de l’éducation, des sites sacrés et des cérémonies bouddhistes. Pourtant, accompagnant cette rhétorique bénigne, ils insistent pour neutraliser les menaces contre le bouddhisme, qui, selon eux, proviennent des musulmans.

Dans le livre de 2016 Myanmar’s Enemy Within, l’auteur Francis Wade s’entretient avec un membre laïc de ce groupe, qui partage le récit alimentant la pensée du groupe. « Si les cultures bouddhistes disparaissent », dit ce membre, « Yangon deviendra comme l’Arabie saoudite et la Mecque… Cela peut être la chute de Yangon. Cela peut être la chute du bouddhisme. Et notre race sera éliminée. » Bien que le bouddhisme ne soit pas une race, Ma Ba Tha fait souvent l’amalgame entre race et religion, ce qui montre que la préoccupation profonde du groupe est une question d’ethnicité.

Ceux qui croient à ce récit en voient la vérification dans l’histoire d’autres nations anciennement bouddhistes – comme la Malaisie, l’Indonésie, le Pakistan et l’Afghanistan – ayant été « envahies » par les musulmans. Le Myanmar reste à 90 % bouddhiste, et rien ne prouve que cela change. Alors d’où vient l’idée que le bouddhisme va disparaître ?

La montée du nationalisme birman

Le bouddhisme a été utilisé pour consolider l’identité nationale en Birmanie pendant des siècles. Au XIIe siècle, le roi Anawratha a utilisé les écritures bouddhiques pour unir les peuples disparates de la vallée de l’Ayeyarwady et former l’empire de Bagan. Dès le début de la nation, la Birmanie était à majorité bouddhiste et bamarienne. Dès lors, les rois soutiennent l’ordre des moines – la sangha – et en retour, les moines confèrent une légitimité à la monarchie. Les moines encourageaient la loyauté envers la nation, mais ils servaient également de conscience au gouvernement, s’assurant que celui-ci gouvernait conformément aux principes éthiques bouddhistes. Lorsqu’il ne le faisait pas, les moines se révoltaient.

On en a vu un exemple dans la révolution safran de septembre 2007. Lorsque le gouvernement a laissé expirer les subventions pour l’essence, le prix des marchandises a augmenté de 500%, et les citoyens ont protesté. Lorsque les manifestants ont été violemment réprimés, les moines se sont joints à la protestation en renversant leurs bols à mendicité lors de leur tournée d’aumônes, empêchant ainsi les fonctionnaires du gouvernement de gagner du mérite en faisant l’aumône. La protestation était un geste sérieusement embarrassant, et le gouvernement militaire a violemment réprimé les protestations, battant et arrêtant des milliers de moines.

Le récit selon lequel le peuple birman doit protéger le bouddhisme des envahisseurs étrangers ennemis persiste depuis plus d’un siècle, bien que l’ennemi perçu soit passé des Britanniques aux musulmans.

Le lien de 800 ans entre la monarchie et le sangha a été rompu en 1885, lorsque les Britanniques ont envahi la Haute-Birmanie et l’ont incorporée à sa colonie indienne. Dissolvant la frontière entre les pays, les hindous et les musulmans indiens se sont déplacés en masse – volontairement ou par la force – en Birmanie, modifiant définitivement la démographie de Rangoon en particulier, où beaucoup ont trouvé le succès dans le commerce. Avec la perte d’un roi bouddhiste et la perte de faveur du système éducatif bouddhiste, en raison de la promotion du christianisme par les Britanniques, 1885 a vu l’émergence des premiers mouvements nationalistes bouddhistes.

Le mouvement moderne de la méditation Vipassana est né de ce mouvement anticolonial, le moine Ledi Sayadaw diffusant l’idée qu’il était du devoir de chaque bouddhiste de protéger et de préserver le bouddhisme en méditant et en étudiant les écritures bouddhiques, deux activités qui n’étaient auparavant pratiquées que par une petite partie des monastiques. Le mouvement de Ledi Sayadaw était pacifiste, mais les moines ont également mené des rebelles armés pour attaquer les troupes britanniques dans le haut Myanmar pendant l’invasion britannique. Les mouvements indépendantistes nationalistes se sont multipliés au cours des décennies suivantes et, dans les années 1920 et 1930, un cri de ralliement anticolonial populaire était « Amyo, Batha, Thathana ! » – qui se traduit grossièrement par « Race, langue et religion ! ». L’organisation Ma Ba Tha a tiré son nom de ce slogan, dont elle est un acronyme.

Ce récit – selon lequel le peuple birman doit protéger le bouddhisme des envahisseurs étrangers ennemis – a persisté pendant plus d’un siècle, bien que l’ennemi perçu soit passé des Britanniques aux musulmans. Le premier exemple de ce changement est le rassemblement de 10 000 Birmans à la pagode Shwedagon de Rangoon, en 1938, pour protester contre les écrits d’intellectuels musulmans accusés d’insulter le bouddhisme. Les protestations ont entraîné des attaques contre les communautés musulmanes dans toute la ville. Outre les mouvements antimusulmans, les années 1930 et 1940 ont également vu la montée de sentiments antichrétiens et antihindous, ces derniers culminant dans une série d’émeutes anti-indiennes. Toutes ces incidences sont nées dans le cadre de mouvements anticolonialistes et ont renforcé l’idée qu’il faut être bouddhiste pour être véritablement birman.

Un important facteur contribuant à la crise actuelle au Rakhine s’est produit pendant la Seconde Guerre mondiale. Sous l’occupation japonaise, les bouddhistes de Rakhine (alors appelé Arakan) ont été recrutés pour combattre par procuration pour les Japonais. Les musulmans locaux, en revanche, ont été armés et mobilisés par les Britanniques en tant que milices indépendantes qui ont mené des attaques de guérilla contre les forces japonaises. Les bouddhistes et les musulmans se battaient donc les uns contre les autres, ce qui a entraîné une séparation géographique et une « ghettoïsation » des groupes, les musulmans fuyant vers le nord pour éviter la violence anti-musulmane des offensives japonaises, et les bouddhistes fuyant vers le sud pour éviter la violence anti-bouddhiste des contre-offensives de la guérilla. Après la guerre, des vagues de violence gouvernementale contre les Rohingyas se sont produites en 1954, 1962 (pendant la prise du pouvoir par les militaires), 1977-78 (lorsque les militaires ont forcé les Rohingyas à porter des cartes d’enregistrement étrangères et que plus de 200 000 d’entre eux ont été chassés vers le Bangladesh), 1992, 2001 (en réponse à la destruction par les Talibans des statues bouddhistes à Bamiyan) et 2003.

On peut retracer l’histoire de la crise actuelle dans l’État de Rakhine à la prise du pouvoir par les militaires en 1962. La Birmanie a obtenu son indépendance en 1948, mais après quatorze ans de régime constitutionnel, la junte militaire a pris le pouvoir en 1962. La junte a systématiquement alimenté les craintes de la disparition du bouddhisme et de l’éclatement de la nation pour cultiver la loyauté d’une population rancunière. Mais elle détenait également le monopole de la violence et empêchait les citoyens et les moines comme Wirathu d’encourager les troubles sociaux. (En 2003, Wirathu a été arrêté avec quarante-quatre autres moines pour avoir utilisé un discours de haine afin de promouvoir des attaques contre des musulmans et une mosquée, et a passé huit ans en prison). Ironiquement, ce n’est qu’avec la transition ostensible vers la démocratie qui a débuté en 2011 que les tensions religieuses publiques entre bouddhistes et musulmans ont refait surface. Comme l’écrit Francis Wade, l’idée était que « les remous du changement démocratique au Myanmar pourraient niveler le terrain de jeu, permettant aux communautés qui se sentaient depuis longtemps privées de leurs droits par les militaires d’affirmer de grandes revendications à la nation ». On craignait que les musulmans en particulier ne profitent de la liberté démocratique, et si c’était le cas, les bouddhistes en souffriraient.

Un moment crucial a eu lieu en 1982 avec la loi sur la citoyenneté, lorsque le gouvernement a publié une liste officielle de 135 groupes ethniques, ou « races nationales » qui détenaient la citoyenneté du Myanmar. La liste excluait les Rohingyas, cimentant leur statut d’apatrides. Un recensement en 2014 a ensuite été conçu pour exclure les minorités « étrangères » du vote, et les élections de 2015 ont abouti à ce qu’Aung San Suu Kyi devienne conseillère d’État, avec de grands gains pour sa Ligue nationale pour la démocratie (LND) – et aussi à l’absence totale de musulmans au parlement du Myanmar pour la première fois depuis l’indépendance.

Avec Internet, les fanatiques islamophobes peuvent relier les anciens récits birmans sur l’islam au récit contemporain du djihad mondial.

Suuu Kyi a reçu de nombreuses critiques pour son silence sur la question des Rohingyas – en particulier à la lumière de ses écrits et discours antérieurs. Dans une lettre ouverte adressée en 1989 à la Commission des droits de l’homme des Nations unies, par exemple, Suu Kyi a écrit : « L’objectif principal de la Ligue nationale pour la démocratie (LND) et des autres organisations qui œuvrent à l’établissement d’un gouvernement démocratique en Birmanie est de provoquer des changements sociaux et politiques qui garantiront une société pacifique, stable et progressiste où les droits de l’homme, tels qu’ils sont énoncés dans la Déclaration universelle des droits de l’homme, sont protégés par l’État de droit. » Puis, dans un discours qu’elle a prononcé dans l’État de Kachin le 27 avril 1989, Suu Kyi a déclaré : « Si nous nous divisons ethniquement, nous ne parviendrons pas à la démocratie avant longtemps. » Malgré l’apparente réalisation de la démocratie au Myanmar, de violentes divisions ethniques continuent de se produire sous la direction de Suu Kyi et de la LND.

Les dernières poussées de violence sont également favorisées par la mondialisation. Avec Internet, les fanatiques islamophobes peuvent relier les anciens récits birmans sur l’islam au récit contemporain du djihad mondial. Dans The Venerable W. – tourné avant les élections de 2016 – Wirathu déclare : « Aux États-Unis, si le peuple veut maintenir la paix et la sécurité, il doit choisir Donald Trump. » À travers de tels commentaires, et son utilisation agressive des médias sociaux et de la propagande sur DVD, Wirathu démontre sa conscience de la montée du nationalisme xénophobe dans le monde. Il est conscient du 11 septembre, des attentats de Paris, Berlin, Nice et Bruxelles, du Brexit, de Marine Le Penn en France, des néo-nazis en Allemagne et des gouvernements nationalistes de droite au pouvoir en Hongrie, en Pologne et ailleurs en Europe. Il sait qu’il s’inscrit dans un mouvement plus large de dénigrement de l’islam à l’échelle mondiale – un récit jihadiste opposant le monde aux musulmans. Cette mise en scène est rendue possible par l’internet, qui n’est devenu largement disponible au Myanmar qu’en 2011. Wirathu semble vouloir relier sa croisade régionale à un mouvement mondial plus large. En 2014, il s’est rendu à Colombo, la capitale du Sri Lanka, pour signer un protocole d’accord entre le groupe de moines islamophobes du Sri Lanka, Bodu Bala Sena (Armée du pouvoir bouddhiste), et 969 (le précurseur de Ma Ba Tha).

Toutes ces conditions – l’histoire coloniale, l’émergence d’internet, le récit anti-islamique mondial – constituent un terrain propice à la violence et à la persécution. La question qui demeure : les crimes contre l’humanité au Myanmar sont-ils un sous-produit tragique de circonstances aléatoires non freinées par les doctrines pacifiques du bouddhisme, ou la violence fait-elle partie d’un effort concerté d’un acteur non encore nommé, bouddhiste ou autre ?

Les dessous de la crise actuelle

La crise actuelle a commencé en 2012. Voici une brève chronologie des événements :

Le 28 mai 2012

Ma Thida Htwe, une femme rakhine de 26 ans, a été violée collectivement et assassinée par trois hommes que les médias d’État ont identifiés comme des « musulmans bengalis » ou des « adeptes de l’islam ». Ces hommes ont été rapidement arrêtés.

3 juin 2012

Quelques jours plus tard, trois cents hommes rakhines ont attaqué un bus transportant des musulmans dans la ville de Taungup, battant dix passagers à mort. Ces musulmans n’étaient pas des Rohingyas, mais des missionnaires venant de régions du nord qui ne se trouvent pas dans l’État de Rakhine.

Le 9 juin 2012

Des foules de Rohingyas ont riposté en attaquant des propriétés de Rakhines à Maungdaw, incendiant des maisons. Des foules de Rakhines ont à leur tour incendié le quartier musulman de Nasi à Sittwe, chassant des dizaines de milliers d’habitants rohingyas du Rakhine et les envoyant dans des camps ou en exil au Bangladesh (certains estiment jusqu’à 120 000). Ces foules auraient été amenées par bus depuis d’autres régions de l’État de Rakhine. Elles seraient ivres et/ou droguées.

Octobre 2012

Une deuxième vague de violence a eu lieu, avec des attaques de foule apparemment organisées contre des communautés musulmanes dans neuf cantons de l’État de Rakhine.

Il y a eu des attaques à la machette rapprochées et des incendies de maisons des deux côtés, mais seule la violence des Rohingyas a été « construite comme du terrorisme », et attribuée au « djihad ». De cette façon, ces petites perturbations locales – des massacres intercommunautaires, pas rares en Asie du Sud – sont soudainement devenues une partie d’une crise mondiale.

Wirathu et d’autres moines de son groupe 969 ont organisé un boycott musulman complet, interdisant aux bouddhistes d’avoir quelque interaction que ce soit avec les musulmans. Tout « sympathisant » musulman serait également persécuté, et un bouddhiste qui continuait à faire des affaires avec des musulmans a été battu à mort. L’interdiction des musulmans par les moines a créé le précédent d’une islamophobie qui a dépassé les Rohingyas pour inclure les citoyens officiellement reconnus du Myanmar.

Mars 2013

Une violence extrême a éclaté dans la ville de Meikhtila, dans le centre du Myanmar – où les communautés musulmanes et bouddhistes sont en grande partie des Bamar – après qu’un couple bouddhiste a affirmé qu’un propriétaire de bijouterie musulman leur avait vendu une fausse épingle à cheveux en or et qu’une bagarre a commencé entre eux. Sous le regard de la police, des magasins appartenant à des musulmans ont été brûlés et des musulmans attaqués. Plus tard, un groupe de musulmans a fait tomber un moine bouddhiste de son vélo, l’a battu alors qu’il gisait sur le sol, puis a mis le feu à son corps. Cette situation a débouché sur un véritable carnage, des groupes extérieurs étant à nouveau amenés à mener un véritable pogrom contre les musulmans de la ville. Le bilan est de 43 morts, pour la plupart tués à coups de bâton et de couteau, et de 830 bâtiments détruits. (Encore une fois, les hommes composant les foules étaient signalés comme étant ivres et/ou sous l’emprise de drogues.)

Juin 2013

Après le signalement du viol d’une femme bouddhiste par des hommes musulmans kaman à Thandwe, la violence a de nouveau éclaté, non seulement contre les Kaman mais aussi contre les Rohingya très éloignés de l’incident.

Août 2017

Des rebelles rohingyas armés – de l’Arakan Rohingya Salvation Army (ARSA) – ont lancé une attaque coordonnée contre trente postes de la police des frontières, tuant une douzaine de membres des forces de sécurité. Cela a provoqué la riposte de l’armée birmane contre les Rohingyas dans tout l’État de Rakhine avec une « campagne de terre brûlée ».

Mars 2018

En mars, plus de 6 000 Rohingyas avaient été tués et plus de 655 000 avaient fui vers le Bangladesh. Plus de cinquante-cinq villages avaient été entièrement rasés au bulldozer, faisant disparaître les traces de bâtiments, de puits et même de végétation. Nous pouvons voir ici que l’armée du Myanmar a appris de l’armée israélienne, que de nombreux responsables du Myanmar admirent ; lorsqu’on lui a demandé comment répondre aux Rohingyas, le Dr Aye Maung, chef du Parti pour le développement des nationalités rakhines, a déclaré : « Nous devons être comme Israël. »

Aujourd’hui

Amnesty International affirme que les Rohingyas qui restent dans leurs villages et leurs camps sont systématiquement affamés, pour les forcer à fuir le pays. C’est une situation mûre pour le génocide.

Dans tous les cas de violence contre les musulmans, les rapports sur la participation de la police aux attaques ont fait naître le soupçon d’un lien entre les foules et le gouvernement. Dans le livre d’Azeem Ibrahim de 2016 intitulé The Rohingyas : Inside Myanmar’s Hidden Genocide, Ibrahim affirme que la violence au Myanmar est étroitement liée aux tensions interethniques au Sri Lanka et en Thaïlande. La principale différence au Myanmar, écrit-il, est que plusieurs groupes bouddhistes importants, tels que Ma Ba Tha, encouragent activement la violence anti-musulmane. Puis Ibrahim fait une affirmation choquante : « Il y a de plus en plus de preuves que l’organisation extrémiste bouddhiste Ma Ba Tha a été créée par l’armée pour servir de base de pouvoir alternative ». Il suggère que le groupe est une « organisation de façade » pour les militaires. Il poursuit : « En effet, les militaires soutiennent directement deux groupes différents dans le Myanmar contemporain », l’USDP (leur parti politique) et « sa propre organisation d’extrémistes bouddhistes qui offrent à la fois les moyens de canaliser le soutien électoral vers l’USDP et de créer une violence qui peut être utilisée plus tard pour justifier une intervention militaire. »

Ibrahim explore l’origine du lien entre le gouvernement et les Ma Ba Tha. L’organisation n’existait pas avant l’ouverture du pays en 2011. Ibrahim écrit que les moines qui ont été arrêtés pendant la révolution safran en 2007 se sont vus offrir plus tard de l’argent et le patronage de l’État pour rejoindre le Ma Ba Tha et promouvoir son message central de haine de tous les musulmans. Ces affirmations révélatrices sont basées sur un article d’Emanuel Stoakes, « Monks, Powerpoint Presentations and Ethnic Cleanings », publié dans Foreign Policy le 26 octobre 2015.

Selon les preuves présentées, il semble que les éruptions de violence contre les Rohingyas et d’autres groupes musulmans à travers le Myanmar étaient organisées et planifiées.

Dans son article, Stoakes interroge un moine anonyme qui affirme qu’après sa sortie de prison, il a rencontré trois responsables gouvernementaux et s’est vu proposer de l’argent pour rejoindre Ma Ba Tha et prêcher une rhétorique anti-musulmane. Il est l’un des quatre moines leaders de la Révolution safran qui affirment que le gouvernement leur a fait des offres similaires. Stoakes a également produit un documentaire d’investigation avec Al Jazeera, « Genocide Agenda », qui a été diffusé en octobre 2015. Dans le film, un chef moine anonyme explique sans détour la situation : « Petit à petit, les moines de la Révolution safran se sont retrouvés à Ma Ba Tha ». Il précise ensuite exactement ce que toute personne qui essaie de comprendre la situation doit savoir : « Ma Ba Tha est contrôlé par l’armée. Lorsqu’elle veut déclencher un problème à tout moment, c’est comme ouvrir un robinet. Ils l’ouvrent ou le ferment quand ils le veulent. »

Le documentaire d’Al Jazeera présente d’autres moines leaders de la révolution safran qui affirment que Wirathu travaille pour le gouvernement. Ces moines précisent que Wirathu les a appelés dans leurs monastères après leur libération de prison en 2011, et les a invités à venir le voir. Lorsqu’ils s’y sont rendus, ils affirment qu’il a tenté de les recruter pour rejoindre sa croisade antimusulmane en leur proposant un bureau, avec un ordinateur portable connecté à Internet, un téléphone et un paiement de 1 000 dollars (dans un pays où le revenu par habitant est de 1 195 dollars). Le film montre également l’enregistrement secret, sur un téléphone portable, d’une réunion entre des représentants du gouvernement et des religieux Ma Ba Tha. Ensuite, une connaissance anonyme de Wirathu affirme que l’agence Special Branch (police secrète) de Yangon travaille en étroite collaboration avec Wirathu, affirmant avoir vu ses membres au monastère de Wirathu à Mandalay. D’autres preuves sont visibles dans une présentation Powerpoint utilisée par des membres de l’armée lors d’une session de formation en 2012 dans la capitale Naypyidaw, intitulée « La peur de perdre sa race », une présentation dans laquelle on retrouve le même langage antimusulman que celui utilisé par Ma Ba Tha, y compris la conspiration d’un complot musulman visant à faire disparaître le bouddhisme et les bouddhistes. D’autres documents circulant parmi les fonctionnaires du gouvernement et obtenus par Al Jazeera mettent en garde contre des complots musulmans visant à violer des femmes bouddhistes, à déclencher des émeutes et à mener des actes terroristes, y compris des intentions de « couper la tête des membres du personnel du ministère. »

Le point principal du documentaire est que, malgré le mouvement apparent vers la démocratie, la violence ethnique est manigancée par le gouvernement dans une tentative de garder son emprise sur le pouvoir. Sur la base des preuves présentées, il semble que les éruptions de violence contre les Rohingya et d’autres groupes musulmans à travers le Myanmar étaient organisées et planifiées, et non pas spontanées, communautaires ou des conséquences involontaires de la démocratisation. Alors que le gouvernement a rejeté toute allégation de ses liens avec la violence comme étant « absurde », Stoakes écrit : « Les preuves obtenues par Al Jazeera montrent de manière concluante que la récente poussée de haine anti-musulmane est tout sauf aléatoire. En fait, c’est le produit d’une campagne gouvernementale concertée visant clairement à promouvoir l’instabilité et à miner l’opposition en attisant les forces du nationalisme militant. »

Stoakes note de manière responsable qu’aucune de ces preuves n’est une preuve claire du lien entre le gouvernement et Ma Ba Tha, mais elle est néanmoins éclairante. Si le gouvernement a corrompu des hommes portant les robes de moine, alors le bouddhisme n’est pas utilisé comme un cri de ralliement de la haine et de l’exclusion, mais simplement pour le voiler.

Dans cette crise, le terme « bouddhiste » est utilisé pour désigner une identité culturelle, et non une croyance ou une pratique religieuse. Quelqu’un qui s’identifie comme bouddhiste ne suit pas nécessairement les enseignements du Bouddha. Même à l’époque du Bouddha, il y avait des « faux moines » qui essayaient de rejoindre la sangha. Il ne s’agissait pas de véritables moines, mais simplement d' »hommes en robe jaune », et ils étaient expulsés des réunions de la sangha. Nous devons comprendre la situation au Myanmar comme un conflit culturel plutôt qu’un conflit religieux. Comme l’a écrit Azeem Ibrahim, c’est la nature exclusive de la tradition Theravada qui conduit souvent à « de violentes tensions interethniques au Sri Lanka et en Thaïlande, ainsi qu’au Myanmar », et non le bouddhisme lui-même.

Le gouvernement militaire du Myanmar utilise cyniquement le bouddhisme pour manipuler les gens afin qu’ils se comportent avec violence et haine, plutôt qu’avec compassion et générosité. D’après mon expérience, les conversations sur le Myanmar ont tendance à s’enliser dans un débat visant à déterminer si le bouddhisme est une religion non violente. Peut-être devrions-nous laisser le bouddhisme en dehors de la conversation. Afin d’aborder la situation actuelle de manière plus efficace et responsable, il est important de comprendre plus profondément les questions politiques et ethniques complexes. Avec une compréhension plus profonde, nous pourrions être en mesure de nous engager dans la situation plus efficacement.