LES RICHES Pourquoi nous voulons toujours plus

Pourquoi sommes-nous avides ?
Vouloir assez pour garder le corps et l’âme ensemble, peut-être quelques luxes, assez juste. Mais pourquoi voulons-nous toujours plus, et admirer ceux qui ont le plus ? Roger Griffin dépoussière les idées des grands penseurs, de de Tocqueville à Galbraith, qui ont des réponses à nos actions.

Lorsque le multimillionnaire Paul Getty a été interviewé par Alan Whicker de la BBC, il s’est assuré que l’occasion était le dîner de quelqu’un d’autre pour éviter les frais de réception. Il était prudent avec l’argent:

« L’attention s’accroche à la richesse : la soif d’en avoir plus croît à mesure que nos fortunes augmentent. Près de deux mille ans après qu’Horace ait écrit ces lignes, le psychologue social Erich Fromm a observé que la cupidité est un puits sans fond qui épuise la personne dans un effort sans fin pour satisfaire le besoin sans jamais atteindre la satisfaction’. Mais si les deux écrivains désignent le désir de posséder des biens matériels comme une faiblesse intemporelle, il existe une profonde différence entre eux. Le poète romain condamnait un vice au même titre que les autres « péchés » classiques tels que l’orgueil et la paresse. Le critique social contemporain commente une mentalité omniprésente.

Qu’est-ce qui se cache derrière le besoin d’accumuler ?

Diverses tentatives ont été faites pour répondre à ces questions. Au début du 19e siècle, le théoricien social français Alexis de Tocqueville expliquait la « fièvre d’acquisition qu’il observait chez les Américains comme la réponse naturelle des immigrants. Après tout, ils venaient de quitter les privations de l’ancien monde et se lançaient dans les ressources illimitées que semblait offrir le nouveau. Cela pourrait également expliquer la cupidité des Canadiens, des Australiens, des Néo-Zélandais et d’autres colons blancs. Mais cela n’expliquerait pas le consumérisme insatiable qui sévit cent ans plus tard parmi les descendants de ces colons et dans l’Europe moderne qu’ils ont laissée derrière eux. J K Galbraith évoque une explication psychologique d’un autre type dans son analyse de notre société d’abondance. Il parle d’un « effet de dépendance » de l’achat, affirmant que la production et la consommation incessantes de biens si essentiels à notre mode de vie « ne font que combler un vide qu’ils ont eux-mêmes créé ». Les tentatives futiles du consommateur pour satisfaire son addiction aux besoins matériels, Galbraith les compare aux « efforts d’un écureuil en cage pour suivre la roue qui est propulsée par ses propres efforts ». Mais les références aux fièvres et à la compulsivité ne sont guère plus que des métaphores et ne vont pas au cœur du problème : qu’est-ce qui a fait qu’un tel comportement autodestructeur est devenu  » normal  » ?

Une théorie plus profonde sur l’émergence de la société  » consommatrice  » a été formulée par Max Weber. Dans L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, il s’est efforcé d’expliquer comment les gens sont « dominés par l’acquisition comme but de la vie et non plus comme moyen de satisfaire leurs besoins matériels ». Un autre paradoxe était que le désir d’obtenir toujours plus d’argent était si souvent combiné avec « l’évitement strict de toute jouissance spontanée ». L’indice de la montée en puissance sociale de ces « moreons » matérialistes en Occident se trouve dans la crise spirituelle provoquée par le calvinisme. Son rejet radical de toute certitude de salut liée au catholicisme traditionnel a provoqué une « solitude intérieure sans précédent ». Les croyants ne pouvaient plus être sûrs de ne pas être condamnés aux tourments éternels. La solution était de combattre la tentation par un dévouement total à la pureté et au travail. C’est ainsi qu’est apparu le phénomène que Weber appelle « l’ascétisme mondain », avec ses mots d’ordre typiques : « ne gaspille pas, ne veux pas » et « le temps, c’est de l’argent ». La parabole des talents qui nous dit que « pour chacun qui baigne sera donné, mais de celui qui ne baigne pas sera enlevé même ce qu’il baigne » a maintenant commencé à être cité comme si Dieu lui-même approuvait les principes du laissez-faire économique.

Mais aussi pertinente que soit la théorie de Weber pour comprendre la période de formation du capitalisme, elle ne fait que soulever de nouvelles questions dans le contexte de la société moderne. Maintenant que Dieu est non seulement mort mais qu’il n’a jamais existé pour la grande majorité des Occidentaux, pourquoi tant d’entre eux ressentent-ils encore le besoin de « réussir » ? Pourquoi les Jackie Kennedy et les JR du monde entier continuent-ils à exercer une fascination sur des millions de personnes depuis les journaux et les écrans de télévision de tous les pays ? Et les riches sont-ils vraiment « si ascétiques – Les modes de vie privés du Prince – Andrew ou de Paul McCartney sont à des années-lumière de ceux de Calvin ou de Cromwell, pour qui la musique et même la consommation de puddings de Noël étaient des activités suspectes.

Néanmoins, la prémisse de Weber selon laquelle il y a quelque chose de fondamentalement irrationnel dans la « passion consommatrice » de l’Occident a été approuvée par la plupart des théoriciens sociaux ultérieurs. L’une des critiques les plus soutenues et les plus originales est offerte par les écrits d’Eric Fromm. Son ouvrage Sane Society examine l’accusation selon laquelle les valeurs « normales » de l’Occident sont en fait malades. Pour lui, c’est un cas ouvert et fermé. La plupart des habitants de la société industrielle sont tellement sous l’emprise d’une névrose collective que nous ne sommes guère en état d’être jugés. L’écheveau de forces matérialistes et compétitives qui façonne nos vies empêche une relation saine avec notre travail, nos semblables et surtout avec nous-mêmes. L’aliénation n’est pas seulement le lot des travailleurs et des chômeurs. De manière moins visible, l’aliénation imprègne même la vie des nantis, dont l’argent ne provient pas d’un travail créatif personnel mais de transactions nébuleuses, d’une permutation de chiffres sur des certificats et des bilans. En fait, l’ère du silicium est en train de rendre la richesse encore plus métaphysique : dans les derniers systèmes bancaires, l’argent n’est littéralement rien d’autre que les impulsions électroniques stockées dans la mémoire de l’ordinateur – même la lecture numérique pour les mortels est secondaire. Fromm suggère que la clé de la psychologie d’une personne affligée par l’avidité est que le besoin d’une véritable sécurité émotionnelle a été perverti en un besoin de sécurité. L’épanouissement personnel a été troqué contre la croissance du capital. Le dernier livre d’Eric Fromm, To Have and to Be, se concentre sur le défaut psychologique qui fait que les gens, les sensations, le temps, la santé, l’amour, même les idées et les croyances, sont traités comme des choses à posséder plutôt qu’à apprécier. Ces dernières décennies ont vu l’apparition du « personnage de marketing » pour qui tout, même sa propre personnalité, est devenu une « marchandise », un objet pour lequel il faut créer une demande. Ces personnes sont incapables de se soucier des autres « non pas parce qu’elles sont égoïstes, mais parce que leur relation aux autres et à elles-mêmes est si mince ». Cela peut également expliquer pourquoi elles ne se sentent pas concernées par les dangers des catastrophes nucléaires et écologiques, même si elles connaissent toutes les données qui indiquent ces dangers », et pourquoi la situation critique du tiers monde a moins d’impact sur elles que la rayure d’une nouvelle voiture. Ainsi, pour Fromm, ce qui assure la perpétuation de la misère parmi les nantis du monde, c’est l’appauvrissement spirituel qui va de pair avec le fait d’être un « nantis ».’

Lorsque la princesse Anne a visité récemment les zones de sécheresse de l’Afrique de l’Ouest au nom du Save the Children Fund, il était déprimant de prévoir que la couverture médiatique a davantage porté sur le fait qu’une « royale » avait le courage d’assister à des spectacles aussi affligeants que sur la famine et la souffrance qu’elle était là pour faire connaître.

Aussi longtemps que les riches et les célèbres feront l’objet de tant d’envie, d’adulation et de fantasmes, il est difficile de voir comment la pathologie de l’avidité pourra être arrêtée.

Roger Griffin est un spécialiste des communications de masse à l’Oxford Polytechnic, au Royaume-Uni.

La valeur d’un magot

Il était une fois, en Chine, un prêtre qui était à la fois avare et riche, Il aimait les bijoux, qu’il collectionnait, ajoutant sans cesse de nouvelles pièces à son merveilleux magot, qu’il gardait bien enfermé, à l’abri de tout regard sauf le sien,

Mais le prêtre avait un ami qui lui rendit visite un jour et qui exprima son intérêt à voir les joyaux.

‘Je serais ravi de les sortir. pour que je puisse, moi aussi, les regarder,’ dit le prêtre.

On apporta donc la collection et les deux se régalèrent les yeux sur le beau trésor pendant un long moment, perdus dans l’admiration.

Quand le moment fut venu pour lui de partir, l’invité du prêtre dit:

‘Merci de m’avoir donné le trésor !’

‘Ne me remerciez pas pour quelque chose que vous n’avez pas eu’, dit le prêtre, ‘car je ne vous ai pas donné les bijoux, et ils ne sont pas du tout à vous.’

Son ami répondit :

‘Comme vous le savez, j’ai eu autant de plaisir à regarder les trésors que vous, il n’y a donc aucune différence entre nous, puisque vous-même ne faites que les regarder – sauf que vous avez la peine et la dépense de les trouver, de les acheter et d’en prendre soin.’