Mythes et magie de la sorcière – archives, 1994
Ce soir, lorsque les enfants se déguiseront et enfileront des masques en plastique vert, de nombreux adultes gémiront intérieurement. Ils pourraient bien concentrer leurs plaintes sur l’Halloween en tant qu’importation américaine avec des pièges commerciaux. Mais leur malaise est peut-être plus profond. Halloween est-elle une fête saisonnière bénigne dont les racines remontent à la veille de la Toussaint, ou est-elle plus dangereuse, comme le suggère l’Église, en encourageant les enfants à s’intéresser aux rituels sataniques ?
La sorcellerie a toujours le pouvoir de susciter l’anxiété. Les preuves tirées des ventes de magazines spécialisés et d’attirail de sorcières suggèrent que la pratique de la sorcellerie implique les mêmes chiffres que les religions minoritaires comme le bouddhisme. Elle est particulièrement populaire auprès des féministes à la recherche d’une religion pré-chrétienne dans laquelle les femmes, la nature et l’occulte occupent une place centrale. Le Dr Ronald Hutton, auteur de Pagan Religions Of The British Isles, déclare : « La plupart des covens partagent les principes fondamentaux du culte des déesses, la croyance que la nature est sacrée et l’honneur d’entités telles que la nuit, le clair de lune et le féminin. A cet égard, il s’agit d’une contre-religion qui vénère ce qui a été dévalorisé par notre culture. »
Demandez autour de vous et la plupart des femmes ayant la moitié d’un œil sur les choses alternatives ont une certaine notion de qui étaient les vraies sorcières : guérisseuses primitives, herboristes, médecins pour femmes, adoratrices de la nature. De façon constante, les sorcières du 16e siècle sont vues comme des innocentes persécutées.
La réévaluation populaire des sorcières date des années 1970. Les historiens et les anthropologues ont souligné que les personnes tuées lors de la chasse aux sorcières du XVIe siècle étaient principalement des femmes « marginales » – veuves, célibataires et infertiles. Dans Religion And The Decline Of Magic, Keith Thomas affirme que l’hostilité à l’égard de la magie pendant la Réforme a donné à de nombreux campagnards simples le sentiment d’être totalement impuissants face aux vicissitudes de la vie. Leur sentiment de vulnérabilité s’est traduit par des peurs projetées en dehors de leur propre environnement. L’image de l’étrangère, de la femme ayant conclu un pacte secret avec le Diable, devint un puissant bouc émissaire pour les maux de la communauté.
Certaines féministes s’emparèrent de ce concept de la femme solitaire et exclue, honnie pour ses pouvoirs secrets. En Amérique, un mouvement appelé Witch (Women Inspired To Commit Herstory) a fait valoir que la peur et le dégoût inspirés par la sorcière reflètent le pouvoir d’une féminité qui ne s’intègre pas dans une société dominée par les hommes. Dans l’imaginaire féministe, la sorcière est devenue une femme sage et une guérisseuse, un défenseur de la compréhension traditionnelle du monde naturel en opposition à la rationalité, à la science et à la médecine.
La période romantique fournit une mythologie toute faite des sorcières comme adoratrices bénignes de la nature. Les rationalistes des Lumières refusaient de croire à l’existence de la sorcellerie, ils voyaient donc la chasse aux sorcières comme l’horrible martyre d’innocents. La critique implicite, selon laquelle l’église avait permis que cela se produise, a indigné les écrivains réactionnaires qui ont riposté avec une idée alternative : les prétendues sorcières étaient des païens. Tandis que les écrivains plus libéraux soutenaient que ces » marginaux » représentaient la liberté religieuse et sociale opposée à un État féodal et à une église intolérante.
Dans les années 1920, Margaret Murray, une égyptologue, a affirmé avoir trouvé des preuves que les sorcières étaient des païens pratiquants. Plus tard, il s’est avéré qu’elle avait déformé ses découvertes, mais à ce moment-là, ses idées avaient été reprises par les pères fondateurs de la sorcellerie moderne, des écrivains comme Aleister Crowley et Gerald Gardner.
Le livre Modern Witchcraft de Gardner, publié en 1954, est devenu le manuel reconnu de cet art. Il a fusionné le culte de la nature et l’intérêt pour les symboles anciens et la haute magie, affirmant qu’il s’agissait de la religion originelle du paganisme. Susan Greenwood, une anthropologue qui étudie actuellement la sorcellerie contemporaine en Grande-Bretagne, commente : « Il a également ajouté sa propre inflexion – son intérêt pour les femmes dominantes et un penchant bien documenté pour la flagellation.' »
La sorcière est devenue la grande prêtresse de la religion wiccane, créant un mythe du pouvoir féminin et de la connaissance intuitive de la nature si chère au féminisme contemporain. Starhawk, probablement la sorcière la plus connue du féminisme, a actualisé le mythe en y ajoutant le chamanisme et un intérêt pour les pratiques des natifs américains. Elle adhère aux idées de Gardner sur la sorcellerie comme une ancienne religion de déesses, « vénérant le principe féminin universel qui a longtemps été négligé dans notre culture. »
Le docteur Ronald Hutton dit que quatre des éléments jetés dans le chaudron de Gardner ont une longue histoire. Il s’agit de la haute magie comme le kabbalisme, de la magie des haies (l’utilisation des herbes), du rituel saisonnier et de l’histoire d’amour avec l’ancien. Mais ces éléments n’ont jamais constitué une religion païenne matriarcale cohérente. Rien ne prouve non plus que les femmes persécutées dans le passé étaient des païennes adoratrices de la nature. « C’étaient simplement des gens qui avaient beaucoup d’ennemis. Elles étaient malchanceuses. »
Mais si les vraies sorcières n’étaient pas païennes, qui étaient-elles ? Une historienne féministe a récemment jeté le doute sur l’idée de l’adorateur de la terre bienveillant. Dans Oedipus And The Devil, Lyndal Roper utilise la psychanalyse pour interpréter les fantasmes impliqués dans les accusations de sorcellerie. À partir de ses recherches sur la chasse aux sorcières dans l’Allemagne du XVIe siècle, elle conclut que « même si des hommes menaient les procès, la plupart des accusations étaient d’abord portées par des femmes contre d’autres femmes qui étaient censées causer du tort, généralement à un enfant. Ces femmes accusées étaient souvent froides et sans cœur face à la mort d’autres femmes. Il y avait beaucoup d’émotion négative. »
Roper pense que les accusations de sorcellerie étaient enracinées dans des fantasmes envieux et hostiles autour de la maternité. En Allemagne, elle a constaté que les sages-femmes étaient surreprésentées dans le groupe des femmes persécutées. Il y avait d’autres types de femmes parmi les accusées, mais « ce qu’elles ont en commun, c’est qu’elles sont souvent dans une sorte de relation maternelle ou de dépendance avec l’accusateur. »
Le schéma est similaire en Angleterre où les types de femmes qui étaient accusées comprenaient les grands-mères, les femmes sans enfants et en particulier, les infirmières couchées, qui aidaient à la naissance d’un enfant. Ces femmes étaient particulièrement vulnérables aux fantasmes et aux angoisses suscités à l’époque.
« A cette époque, lorsqu’une femme avait un enfant, les six premières semaines étaient une période étrange. La femme n’avait pas été ‘churched’, c’est-à-dire purifiée et ramenée dans la communauté chrétienne. Elle était entourée principalement de femmes. Si un enfant mourait, il ne pouvait pas être enterré. La nourrice fournissait la nourriture et s’occupait du bébé, de sorte que si quelque chose allait mal pour le bébé, c’était presque certainement dû à la nourriture. La plupart des accusations concernaient des intoxications alimentaires, en particulier chez les enfants. Il y avait également des accusations concernant des affections et des signes sur le corps des enfants. Une femme a été accusée d’avoir fait pousser des mamelons sur tout le corps d’un enfant. Et si quelque chose allait mal plus tard, les femmes se retournaient vers ceux qui avaient pu être hostiles et envieux d’elles pendant leur grossesse. »
Roper considère les idées de Melanie Klein particulièrement utiles. « Les réserves habituelles sur le fait que Klein attribue un comportement psychotique à des nourrissons normaux ne tiennent pas vraiment. Les accusations et contre-accusations de sorcellerie sont psychotiques. Elles proviennent de peurs primitives d’abandon. Cela éveille l’agressivité qui, à son tour, produit la peur de représailles de la part de la mère. L’hostilité envers la mère se réveille souvent à l’occasion de la naissance du propre enfant de la femme. Et s’il y a maladie et danger, ces émotions négatives effrayantes sont repoussées sur quelqu’un qui a une sorte de relation maternelle avec l’enfant.’
Les idées de Roper sur les fantasmes de la mère malveillante sont éclairantes pour expliquer pourquoi les accusations étaient si puissantes. « Je ne peux pas encore le prouver. Mais je pense que le changement de statut de Marie pour les protestants et les catholiques peut être pertinent. »
Des réflexions de ce type dépouillent la sorcière contemporaine des antécédents historiques qui la relient aux anciens adorateurs de la nature. Mais il est peu probable qu’elles sapent la sorcellerie contemporaine.
Le Dr Hutton pense que la sorcellerie contemporaine s’est établie avec succès comme une religion minoritaire parce qu’elle répond à des besoins contemporains réels, « c’est le parti vert à la prière ». Mais il ne nierait pas qu’une extrême négativité s’attache encore au terme de sorcière. « Beaucoup de sorcières contemporaines étaient assez naïves. Mais aujourd’hui, beaucoup évitent carrément le mot « w ». Lorsque des familles vaguement New Age ont perdu leurs enfants dans des accusations d’abus satanique dans les Orkneys, cela a concentré les esprits. Cela a fait prendre conscience aux païens de leur vulnérabilité si une telle configuration de circonstances se reproduisait. »
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