Jessica Dorner était allongée dans son lit chez sa cousine lorsque sa grand-mère, une « dame insistante » en tablier, morte depuis plusieurs années, est apparue devant elle. « Je sais que tu peux me voir », l’a entendue dire Jessica, « et tu dois faire quelque chose à ce sujet. »

C’était une période de solitude dans la vie de Jessica. Elle vivait loin de chez elle pour la première fois, et elle pense que sa grand-mère était attirée par ce sentiment. Elle a fini par raconter à ses parents ce qui s’était passé, et selon elle, ils étaient inquiets, mais pas trop paniqués. « Mes parents sont probablement les personnes qui jugent le moins que je connaisse », dit-elle.

Comme Jessica le raconte, au cours des deux années suivantes, les esprits lui ont rendu visite de temps en temps. Le père décédé de son beau-frère a commencé à se former devant elle, comme un fantôme, tout comme sa grand-mère. Et si ces expériences étaient intenses et lui donnaient parfois l’impression d’être « folle », dit-elle, elles étaient peu fréquentes, et insiste sur le fait qu’elles n’ont jamais été une véritable source de souffrance.

Jessica est ensuite retournée vivre chez elle et a trouvé un emploi de technicienne en pharmacie, tout en cherchant comment faire face à ce qui lui arrivait. À la suggestion d’un collègue de travail, elle s’est rendue au centre Healing in Harmony, dans le Connecticut. En 2013, dit-elle, elle s’y est inscrite à des cours qui lui ont appris à utiliser son « don ». Se décrivant elle-même comme une médium psychique, Jessica me dit qu’elle entend des voix que d’autres personnes n’entendent pas (en plus de voir parfois des personnes que d’autres ne voient pas), à une intensité variable, et principalement par son oreille droite.

Rencontrer d’autres personnes comme elle au centre a donné à Jessica un sentiment de soulagement. « Le simple fait d’être entourée de personnes qui vivent des choses similaires – cela aide beaucoup, parce que je pouvais parler à n’importe qui de ces choses et ne pas avoir l’impression d’être folle », a-t-elle déclaré.

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C’est par l’intermédiaire d’une amie du centre que Jessica s’est retrouvée dans le laboratoire de Philip Corlett et Albert Powers, un psychologue et un psychiatre de Yale. Dans une étude publiée l’automne dernier dans Schizophrenia Bulletin, Powers et Corlett ont comparé des personnes qui se décrivent comme des médiums avec des personnes diagnostiquées comme souffrant d’un trouble psychotique et qui ont des hallucinations auditives.

« Très souvent, si quelqu’un dit qu’il entend des voix, vous sautez immédiatement à la maladie psychotique, au trouble bipolaire, à la schizophrénie », a déclaré Corlett. Mais la recherche suggère que le fait d’entendre des voix n’est pas si rare que cela. Une étude réalisée en 1991 – la plus importante de ce type depuis – a révélé que 10 à 15 % des Américains ont eu des hallucinations sensorielles au cours de leur vie. Et d’autres recherches, ainsi que des mouvements de défense croissants, suggèrent qu’entendre des voix n’est pas toujours un signe de détresse psychologique.

Les chercheurs de Yale étaient à la recherche d’un groupe de personnes qui entendent des voix au moins une fois par jour, et qui n’avaient jamais eu d’interaction avec le système de soins de santé mentale. Ils voulaient comprendre, comme le dit Corlett, ceux qui ne souffrent pas lorsque « l’esprit s’écarte de la réalité consensuelle ».

Ce que Corlett appelle la réalité consensuelle – « l’expérience normative partagée sur laquelle nous sommes tous d’accord » – n’est probablement pas quelque chose à quoi vous passez trop de temps à penser. Mais vous savez quand elle est violée. Le ciel est bleu, le soleil est chaud, et comme le souligne Corlett, la plupart seraient généralement d’accord pour dire que les gens ne reçoivent pas de messages extrasensoriels les uns des autres.

Jessica a été assez franche avec moi sur la façon dont certaines personnes peuvent la considérer. « Nous savons que ces expériences sont bizarres et elles sont perçues comme bizarres », a-t-elle dit. « Vous ne pouvez tout simplement pas entrer dans une pièce et dire ‘Hey, je suis un médium psychique’ et les gens vont vous accepter. »

Les points plus fins de ce qui compte comme réalité peuvent changer avec le temps, et varier en fonction de la géographie ou de la culture. Pendant des siècles, les gens ont marché sur la terre en croyant que le soleil tournait autour d’eux, ce qui aujourd’hui serait considéré comme déraisonnable. Qui décide de ce consensus, et où se situent les entendeurs de voix le long de ses frontières, dépend d’un large éventail de circonstances.

L’anthropologue Tanya Luhrmann, qui a étudié l’audition de la voix dans des contextes psychiatriques et religieux, a écrit que « les conditions historiques et culturelles… affectent de manière significative la façon dont l’angoisse mentale est vécue intérieurement et exprimée socialement. » Notant qu’il ne fait aucun doute que la détresse psychiatrique et la schizophrénie sont des phénomènes « réels » qui appellent un traitement, Luhrmann ajoute que « la manière dont une culture interprète les symptômes peut affecter le pronostic d’une personne malade. » Tous les psychiatres à qui j’ai parlé partagent la conviction qu’un comportement inhabituel ne devrait entrer dans le champ du diagnostic que lorsqu’il provoque une souffrance.

D’autre part, Luhrmann me dit que « c’est une idée terriblement romantique » de surinterpréter les effets de la culture. Dire, par exemple, que « toute personne qui serait identifiée à la schizophrénie dans notre culture serait un chaman en Équateur » est, dans son esprit, une erreur manifeste : la « psychose flagrante » existe sous une forme ou une autre dans toutes les cultures où les anthropologues se sont intéressés.

Au cours de la dernière décennie, les chercheurs se sont intéressés davantage à l’expérience d’entendre des voix en dehors du contexte de la détresse psychologique. Dans son livre The Voices Within, le psychologue Charles Fernyhough retrace la manière dont les pensées et les voix extérieures ont été comprises par la science et la société à travers le temps.*

Réfléchissant au livre de Fernyhough, Jerome Groopman note que dans les premières parties de la Bible, la voix de Dieu a donné des ordres directs à Adam, Abraham et Noé. Elle a parlé à Moïse à travers le buisson ardent, en passant par le livre d’Esther, et s’est fait connaître à nouveau à l’apôtre Paul dans le Nouveau Testament. Socrate, qui n’a rien écrit, a entendu un « signe » dès son enfance. Les voix de trois saints ont guidé Jeanne d’Arc dans sa rébellion contre les Anglais. Groopman cite l’autobiographie de Martin Luther King, Jr., dans laquelle il décrit « l’assurance tranquille d’une voix intérieure » lui disant de « défendre la justice ».

Le contexte social dans lequel ces personnes ont vécu peut avoir un impact sur la façon dont elles sont perçues. Il est impossible de dire comment le prophète Ézéchiel était compris dans son moment culturel. Mais dans la plupart des endroits aujourd’hui, si une personne prétendait – comme le fait Ézéchiel – qu’elle a mangé un rouleau parce que le Seigneur le lui a ordonné, certains sourcils pourraient être levés. Dans une communauté où une relation personnelle et verbale avec Dieu est normale, la réception peut être différente.

Le travail de Powers et Corlett gravite autour de l’idée que la schizophrénie est, comme l’a dit Powers, une étiquette « dépassée » qui décrit un ensemble de différents symptômes plutôt qu’une seule condition unifiée, dit-il.

« Dieu sait ce qu’est réellement la psychose », a déclaré Luhrmann. « Il y a clairement différents types d’événements dans le domaine que nous appelons psychose », et quand il s’agit de la relation entre l’audition de la voix et la psychose, dit-elle, « il y a tellement de choses que nous ne comprenons pas ».

De nombreux diagnostics psychiatriques aujourd’hui désuets réifiaient la peur, l’incompréhension ou les préjugés envers les personnes en marge de la société. À l’époque du mouvement pour le droit de vote des femmes à Londres, l’hystérie était invoquée pour accuser les femmes qui brisaient les codes sociaux. Au XIXe siècle, un psychiatre du Mississippi proposait que les esclaves qui tentaient de s’évader souffrent de « drapomanie ». Et jusqu’en 1973, l’homosexualité était considérée comme une maladie de l’esprit plutôt qu’une façon d’être acceptée aux États-Unis – et n’a été complètement retirée du Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux qu’en 1987.

Dans son livre Hallucinations, le regretté Oliver Sacks détaille une expérience controversée dans laquelle huit participants se sont présentés dans des hôpitaux à travers les États-Unis au début des années 70 et se sont plaints uniquement d' »entendre des voix ». Tous ont immédiatement été diagnostiqués comme souffrant de troubles psychotiques et hospitalisés pendant deux mois, alors qu’ils ne présentaient aucun autre symptôme médical, aucun antécédent familial ni aucun signe de détresse personnelle. Le seul symptôme, écrit Sacks, était considéré comme une cause suffisante.

Les personnes atteintes de troubles psychiatriques entendent effectivement des hallucinations auditives en nombre relativement élevé. Selon Ann Shinn, psychiatre à la Harvard Medical School et au McLean Hospital, 70 à 75 % des personnes atteintes de schizophrénie ou de troubles schizo-affectifs et entre un tiers et un dixième des personnes atteintes de troubles bipolaires déclarent avoir entendu des voix à un moment donné de leur vie.

Dans le cas de l’audition de voix, la culture peut également jouer un rôle pour aider les gens à faire face. Une étude menée par Luhrmann, l’anthropologue, a révélé que, par rapport à leurs homologues américains, les personnes entendantes diagnostiquées schizophrènes dans des cultures plus collectivistes étaient plus susceptibles de percevoir leurs voix comme utiles et amicales, ressemblant parfois même à des membres de leurs amis et de leur famille. Elle ajoute que les personnes qui répondent aux critères de la schizophrénie en Inde ont de meilleurs résultats que leurs homologues américains. Elle soupçonne que cela est dû à « la saillance négative » que revêt un diagnostic de schizophrénie aux États-Unis, ainsi qu’aux taux plus élevés de sans-abri chez les personnes atteintes de schizophrénie en Amérique.

L’influence du contexte social était une partie de ce qui motivait Corlett et Powers : Ils souhaitaient savoir si le soutien d’un groupe social pouvait les aider à comprendre où se croisent le trouble et la différence. Lorsqu’ils ont entrepris de concevoir leur étude, ils avaient besoin d’un groupe de personnes par ailleurs en bonne santé, qui entendent régulièrement des voix, et dont les expériences sont acceptées dans leur groupe social.

Puis, ils devaient trouver des médiums. Corlett m’a dit qu’il avait eu l’idée d’entrer en contact avec une organisation de médiums basée dans le Connecticut après avoir remarqué les annonces de médiums et de lecteurs de cartes de tarot sur son itinéraire de bus quotidien. Lorsque les deux hommes ont interrogé ces participants, ils ont remarqué quelque chose de frappant : Les médiums ont décrit avoir entendu des voix de volumes, de fréquences et de timbres similaires à ceux des patients. Powers et Corlett en ont déduit que les médiums entendaient réellement quelque chose. Ils ont également contrôlé leurs participants avec les mêmes techniques que les psychiatres légistes utilisent pour déterminer si une personne fait semblant de ressentir des symptômes psychiatriques, leur donnant ainsi plus de raisons de croire ce qu’on leur disait.

Par rapport à leurs homologues diagnostiqués, un plus grand nombre de médiums décrivaient les voix comme une force qui « affecte positivement la sécurité ». Et tous les médiums ont attribué les voix à un « dieu ou autre être spirituel ». Les patients, quant à eux, étaient plus susceptibles de considérer leurs voix comme un tourment causé par un processus défectueux dans leur cerveau. Beaucoup d’entre eux ont décrit les voix comme « gênantes » et ont également affirmé que la première fois qu’ils ont dit à quelqu’un ce qu’ils entendaient, ils ont reçu une réponse négative.

Comme Jessica, les médiums étaient plus susceptibles de dire qu’ils ont reçu une réaction positive la première fois qu’ils ont parlé de leur expérience. La mère de Jessica, Lena, m’a dit qu’elle avait maintenu une attitude de soutien, sans jugement, envers les récits de sa fille, tout comme elle l’avait fait lorsque son autre fille s’était convertie à la Scientologie. Elle a attendu que Jessica les évoque et en a discuté avec un esprit ouvert. Elle dit qu’elle était heureuse que Jessica ait trouvé le centre, ajoutant que sa seule préoccupation était que les expériences de Jessica semblaient parfois l’angoisser et la laisser « vidée ».

Lorsque Jessica me parle des personnes et des choses qu’elle entend, elle décrit une gamme d’expériences plutôt qu’un seul phénomène cohérent. Ses épisodes les plus significatifs d’audition de voix sont ceux comme les visites qu’elle a eues de sa grand-mère et du père de son beau-frère. Mais elle décrit aussi des choses comme entendre le numéro auquel pense un ami, et la présence persistante et vivante d’un ami imaginaire d’enfance (sa mère m’a dit que Jessica exigeait que la table soit mise pour lui à chaque repas). Pour Jessica, ces expériences diffèrent en degré plutôt qu’en nature des fantômes des morts qui apparaissent devant elle avec des messages persistants pour elle et pour les autres. Bien que ces expériences ne correspondent pas toutes à la conception populaire d’un médium, elle comprend qu’elles existent le long de ce même continuum.

Dans son livre, Fernyhough décrit une série d’expériences destinées à fournir des preuves du lien entre le discours intérieur et l’audition de voix. Dans l’une d’entre elles, les participants ont écouté des enregistrements de la parole d’autres personnes ainsi que des enregistrements de la leur, déguisés et déformés, et ont été invités à indiquer si la voix était la leur ou celle d’une autre personne. Ceux qui ont eu des hallucinations étaient plus susceptibles de mal identifier leur propre voix altérée. Une expérience beaucoup plus ancienne a révélé une sorte de ventriloquie inconsciente chez un groupe de personnes atteintes de schizophrénie : Lorsque les participants ont commencé à entendre des voix, les chercheurs ont noté « une augmentation des petits mouvements dans les muscles associés à la vocalisation ». Les voix qu’ils entendaient provenaient, en quelque sorte, de leur propre gorge.

Ces expériences suggèrent que les hallucinations auditives sont le résultat de l’incapacité de l’esprit à marquer ses actions comme étant les siennes. Observer ce que fait le cerveau pendant ces hallucinations peut clarifier comment cela fonctionne, et quelles différences dans le cerveau créent ces expériences.

« Lorsque votre cerveau émet un signal pour générer un mouvement », m’a dit Shinn, le psychiatre de Harvard, « il y a un signal parallèle qui dit essentiellement « c’est à moi, ça ne vient pas de l’extérieur ». » Cela aide à créer le sentiment qu’une personne se trouve dans l’espace, que sa main lui appartient et qu’elle se déplace d’un point A à un point B. De cette façon, le corps étiquette ses mouvements, et un parallèle possible peut exister pour la parole et la pensée. Lorsque les gens entendent des voix, ils peuvent entendre des pensées  » non marquées  » qu’ils ne reconnaissent pas comme les leurs.

A part cela, Shinn m’a dit que ce que l’on comprend des expériences des personnes qui entendent des voix est limité. Elle considère que l’étude de Corlett et Powers fait partie d’un intérêt croissant pour la vie des  » entendeurs de voix sains  » – un intérêt stimulé, en partie, par le Hearing Voices Movement. Réseau de groupes de défense, le Hearing Voices Movement présente une alternative à l’approche médicale basée sur la croyance que le contenu des voix d’une personne peut refléter l’état mental et émotionnel de l’auditeur. Les groupes encouragent une approche dans laquelle, avec l’aide d’un facilitateur ou d’un conseiller, les auditeurs écoutent, répondent et négocient avec les messages qu’ils entendent dans l’espoir d’apprendre à faire face.

La défenseuse des voix auditives Eleanor Longden a déclaré qu’elle considère ses voix comme « une source de compréhension de problèmes émotionnels solubles » enracinés dans un traumatisme plutôt que comme « un symptôme aberrant de schizophrénie ». Comme Longden le raconte, c’est ainsi que ses propres expériences avec les voix ont été comprises lorsqu’elle a cherché à se faire soigner pour son anxiété. Son psychiatre lui a dit à quel point sa vie serait limitée par ses voix, dit-elle, et les voix sont devenues de plus en plus hostiles.

De nombreux prestataires de soins de santé mentale – dont Shinn, Corlett et Powers – semblent réceptifs aux critiques du Hearing Voices Movement, notamment l’importance excessive accordée aux médicaments et l’impératif d’un traitement axé sur le patient. Shinn attribue au réseau le mérite d’encourager une approche qui traite l’audition de la voix comme plus qu’un élément de liste de contrôle s’ajoutant à un diagnostic de schizophrénie, et d’aider à réduire la stigmatisation liée à l’expérience de l’audition de la voix.

Mais « il y a certainement beaucoup de gens pour qui cela ne sera pas suffisant », dit-elle. Pour certains patients, les voix peuvent être impossibles à raisonner, et le poids des autres symptômes de la psychose – troubles de la pensée, délires, incapacité à ressentir du plaisir – peut être trop important. Powers et Corlett s’inquiètent du fait que le Hearing Voices Network puisse promouvoir un faux clivage : l’idée que les voix, perçues comme ayant des racines dans un traumatisme – plutôt que dans un accident biologique – signifie que les personnes qui les entendent devraient éviter les médicaments. Selon eux, la biologie et l’expérience ne peuvent être séparées de manière aussi nette. (Longden a écrit que « de nombreuses personnes trouvent les médicaments utiles » et que le Réseau international des voix auditives plaide pour un « choix éclairé »).

Bien que Powers et Corlett ne croient pas que les médiums et les patients vivent exactement la même chose, les deux sont prudemment optimistes quant à une leçon potentielle dans la plus grande différence entre ces groupes : la capacité de contrôler les voix qu’ils entendent, ce que les médiums, y compris Jessica, ont montré en plus grand nombre que leurs homologues. « Quand je suis dans certaines situations, je ne suis pas ouverte », a dit Jessica. Par exemple, lorsqu’elle est au travail, les voix « peuvent entrer », dit-elle, elles « peuvent traîner, mais je ne vais pas parler maintenant. … Je dois encore vivre cette vie humaine. »

Si l’apprentissage du contrôle a été une partie importante de l’expérience de Jessica, il en a été de même pour l’apprentissage de l’invocation des voix qu’elle entendait. Avant de se former comme médium, elle entendait des voix de façon sporadique, dit-elle, et n’a commencé à les entendre tous les jours qu’après s’être exercée intentionnellement au centre. Powers et Corlett reconnaissent cette tendance générale dans leur étude : Les médiums qu’ils ont interrogés avaient tendance à rechercher et à cultiver les expériences d’audition de voix.

Dans son travail, Luhrmann a rencontré des groupes de personnes qui, contrairement à Jessica, n’entendent des voix qu’à la suite d’une pratique. Elle donne l’exemple des tulpamans : des personnes qui créent des tulpas, qui sont censés être d’autres êtres ou personnalités qui coexistent dans l’esprit d’une personne en même temps que le leur. « Quelqu’un dans cette communauté m’a estimé qu’un cinquième de la communauté avait fréquemment des expériences d’audition de voix avec leurs tulpas, que leurs tulpas parlaient d’une manière auditive ou quasi auditive », a déclaré Luhrmann, une pratique dont on lui a dit qu’il fallait deux heures par jour pour la développer. La psychose n’est pas liée à l’effort. Cela arrive aux gens. »

Longden, l’avocate du Hearing Voices Network, décrit comment elle a appris plus tard à extraire un sens métaphorique des messages parfois dérangeants que les voix lui adressaient. Une fois, lorsque les voix lui ont conseillé de ne pas quitter la maison, elle les a remerciées de lui avoir fait prendre conscience qu’elle ne se sentait pas en sécurité, et a fermement rassuré les voix – et par extension, elle-même – qu’elles n’avaient rien à craindre.

Bien que Jessica ait une compréhension différente de la source de ses voix, il est difficile de ne pas entendre des échos du récit de Longden lorsqu’elle parle du sentiment de contrôle qu’elle a développé. Longden parle des voix comme d’aspects d’elle-même qui appellent une réponse, tandis que Jessica les aborde comme des visiteurs qui doivent apprendre les règles.

Au lieu de lier ces expériences à un diagnostic discret, Powers et Corlett imaginent un nouveau type de cadre pour l’audition des voix. En établissant un parallèle avec le trouble du spectre autistique, les deux chercheurs s’intéressent à la mesure dans laquelle les médiums qu’ils ont vus « pourraient occuper l’extrémité d’un continuum » de personnes qui entendent des voix. « Une grande partie de ce que nous percevons et croyons du monde est basée sur nos attentes et nos croyances », a déclaré Corlett. « Nous pouvons considérer les hallucinations comme une exagération de ce processus, et les médiums comme une sorte de station intermédiaire sur ce continuum, et lentement mais sûrement, nous pouvons progresser vers une meilleure compréhension du cas clinique et donc vers un meilleur traitement. Cela fait des années que nous n’avons pas de nouveaux mécanismes de traitement de la schizophrénie »

Les deux chercheurs admettent volontiers le décalage entre leurs ambitions et ce qu’ils savent jusqu’à présent. L’étude est un travail préliminaire et qualitatif – une étude de suivi par imagerie cérébrale est en cours – et ils n’ont interrogé qu’un petit nombre de personnes. Les médiums, disent-ils, ne sont pas si faciles à trouver.

Luhrmann spécule que la plupart des médiums vivent quelque chose de distinct de la psychose : « Je pense qu’il est également vrai qu’il y a des gens qui ont une psychose qui la gèrent de telle sorte qu’ils ne tombent pas malades et évitent cette stigmatisation et qui fonctionnent vraiment efficacement. » Cette différence mise à part, dit-elle, « il est peut-être encore possible d’apprendre des personnes qui contrôlent mieux leur voix ». …. pour réfléchir à la façon d’enseigner aux gens. »

Au moins en sous-texte, l’étude de Powers et Corlett pourrait suggérer une sorte de question de la poule ou de l’œuf : Les médiums étaient-ils isolés de la souffrance parce qu’ils étaient socialisés pour accepter et faire face à leurs voix, et les patients psychotiques souffraient-ils parce qu’ils ne l’étaient pas ? La meilleure question est : dans quelle mesure les deux groupes vivaient-ils la même chose ?

Shinn pense que le fait que beaucoup moins de participants diagnostiqués avaient un emploi au moment de l’étude (25 pour cent, contre 83 pour cent des psychiques), et que les participants diagnostiqués présentaient plus de symptômes de psychose, suggère qu’ils souffraient au-delà du point d’être des comparaisons utiles. Elle pense plutôt qu’une « constellation » de symptômes – et pas seulement les hallucinations auditives ou la stigmatisation associée aux hallucinations auditives – explique la différence de fonctionnalité. « L’étude de Powers fournit des résultats intéressants avec des implications cliniques potentiellement utiles », a-t-elle ajouté, « mais ils comparent des groupes très différents. »

Shinn, Powers et Corlett sont tous catégoriques : les personnes qui entendent des voix et connaissent une détresse psychologique ne devraient pas se détourner du traitement psychiatrique conventionnel, et un « symptôme » – dans ce cas, l’audition de voix – n’appelle une attention clinique que s’il est une cause de souffrance. Mais pour ceux qui sont en détresse, le niveau de compréhension de leur expérience et les traitements à leur disposition font encore défaut. Comme le fait remarquer Powers, bon nombre des traitements médicamenteux les plus efficaces de la psychiatrie ont été développés par accident. Shinn compare l’ensemble des connaissances actuelles sur la schizophrénie à un groupe de personnes décrivant les différentes parties d’un éléphant tout en regardant à travers une lentille très puissante : Il existe de solides corpus de travaux sur le tronc, la queue et l’oreille, mais aucune image claire de l’animal dans son ensemble.

Shinn n’est que trop conscient des façons dont le diagnostic peut éclipser le patient. « Il y a eu des psychiatres, dit-elle, qui vont dire à un patient : Vous avez un diagnostic de schizophrénie et vous devez modifier ou ajuster vos objectifs dans la vie, oubliez l’école supérieure, oubliez cette carrière à Wall Street », dit Shinn. « Et cela peut absolument être aggravé et altéré. Je ne conteste pas que c’est un problème. »

Comme l’a dit Luhrmann : « Ces jugements culturels sont-ils la cause de la maladie ? Absolument pas. Ces jugements culturels l’aggravent-ils ? Probablement. »

Jessica ne vit plus près du centre. Bien qu’elle aimerait trouver un travail à plein temps en tant que médium, elle se concentre pour l’instant sur ses études supérieures pour devenir diététicienne.

Pour autant, elle est reconnaissante pour la communauté qu’elle a trouvée au centre, dit-elle, et pour l’aide qu’ils lui ont apportée. « Je ne peux pas imaginer n’avoir aucun contrôle sur cela », m’a-t-elle dit. « Je ne sais pas, si je n’étais jamais allée au centre, on m’aurait peut-être diagnostiqué une schizophrénie. »

* Cet article indiquait initialement que Charles Fernyhough entendait lui-même des voix. Nous regrettons cette erreur.