ETHNONYMES : « Coolies » (maintenant considéré comme offensant ; inacceptable dans le discours public), Indo-Trinidadiens, Indiens d’outre-mer (Trinidad)

Orientation

Identification. Les Indiens d’Orient de Trinidad sont les descendants de travailleurs sous contrat qui ont été amenés sur cette île des Antilles en provenance du sous-continent sud-asiatique au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. Ils ont été appelés « Indiens d’Orient » par les Européens pour les distinguer des Amérindiens.

Lieu. Trinidad (qui fait maintenant partie de la nation antillaise de Trinité-et-Tobago) se trouve à environ 10 kilomètres à l’est de la côte du Venezuela, englobant quelque 4 385 kilomètres carrés entre 10°03′ et 10°50′ N et 60°39′ et 62° O. Le climat est équitable tout au long de l’année, avec une saison humide de mai à janvier et une saison sèche de fin janvier à mi-mai. Le sucre et les autres cultures destinées à l’exportation ont été cultivés principalement dans des plantations situées dans le comté central de Caroni et dans les comtés méridionaux de Victoria et de Saint Patrick. La majorité des premiers Indiens de l’Est ont été amenés dans ces régions et leurs descendants ont continué à y résider. Les principales sources de revenus ont été le sucre et le pétrole.

Démographie. Les 225 premiers « Coolies » (comme on les appelait alors) sont arrivés à Trinidad le 30 mai 1845. Majoritairement masculins, ils ont été amenés de Calcutta, en Inde, pour travailler pendant cinq à dix ans en tant que travailleurs sous contrat dans les domaines sucriers de Trinidad, remplaçant les anciens esclaves d’ascendance africaine qui ont commencé à quitter les domaines après l’adoption de la loi d’émancipation en 1833. La pratique de l’indenture a pris fin à Trinidad en 1920, date à laquelle environ 143 900 hommes et femmes avaient été amenés d’Asie du Sud. La majorité a été recrutée dans le nord, principalement au Bihar, dans les Provinces-Unies et au Bengale. En 1985, la population totale de Trinité-et-Tobago dépassait le demi-million de personnes. Ceux qui se considéraient (ou étaient considérés par les recenseurs) comme étant d’ascendance uniquement africaine ou uniquement indienne étaient approximativement égaux en nombre : 215 132 « Nègres » et 215 613 « Indiens de l’Est. »

Affiliation linguistique. Les travailleurs sous contrat immigrés parlaient un certain nombre de langues indiennes, et quelques-uns parlaient le tamoul, une langue dravidienne. Au milieu du vingtième siècle, l’anglais était d’usage courant, bien que le bhojpuri, une langue du nord du Bihar, soit encore compris par beaucoup. C’est également à cette époque que l’hindi standard a commencé à être enseigné dans les écoles hindoues. Le sanskrit continue d’être utilisé dans les services religieux hindous. Les Indo-Trinidadiens musulmans apprennent et utilisent l’arabe à des fins religieuses.

Histoire et relations culturelles

À partir du milieu du XVIIe siècle, la culture de la canne à sucre par les esclaves amenés d’Afrique a été une source majeure de prospérité pour les propriétaires européens de plantations dans les Antilles. Lorsque l’esclavage a pris fin, les cultivateurs de sucre ont tenté de poursuivre le système en faisant appel à des travailleurs sous contrat. Des musulmans ainsi que des hindous – issus d’un large éventail de castes – ont été amenés à Trinidad depuis l’Asie du Sud. Tous étaient initialement logés sur les domaines dans les baraquements en bois laissés vacants par les anciens esclaves émancipés. Les propriétaires des domaines et leurs directeurs et surveillants résidents n’avaient aucun intérêt à maintenir les coutumes et les pratiques des Indiens de l’Est et, en fait, décourageaient et essayaient d’éliminer toute structure sociale ou politique indienne.

Une minorité d’Indiens de l’Est ont pu obtenir leur rapatriement ; la plupart sont restés à Trinidad, liés aux domaines sucriers pour une source de revenus, tout comme ils l’avaient été sous contrat d’engagement. Cependant, au cours des dernières décennies du XIXe siècle, les Indiens de l’Est se sont installés sur les terres de la Couronne, souvent dans des zones marécageuses qui ne se prêtaient pas particulièrement à la culture de la canne à sucre, mais qui pouvaient accueillir d’autres cultures, en particulier le riz et d’autres aliments de subsistance. La coupe de la canne était la seule source de revenus pour de nombreux villages. Au milieu du XXe siècle, par conséquent, la majorité des Indiens de l’Est résidaient dans des communautés rurales dans les régions de culture de la canne à sucre du centre et du sud de Trinidad.

La vie à Trinidad, pour tous les habitants, a été très affectée par une série d’événements qui se sont produits au milieu des décennies du XXe siècle. Tout d’abord, pendant la Seconde Guerre mondiale, un grand nombre de soldats et de marins américains ont été affectés sur l’île pour construire et maintenir des bases militaires, introduisant le « dollar yankee » en même temps que de nouvelles perspectives sur les relations sociales, ainsi que de nouvelles dimensions de stress social, familial, politique et religieux. De meilleures routes ont été construites, les transports se sont améliorés et l’isolement a diminué à mesure que les habitants des zones rurales partaient à la recherche d’un emploi. De nombreux Indiens de l’Est ruraux ont trouvé, pour la première fois, des sources de revenus autres que le travail dans les champs de canne à sucre. Bhadase Sagan Maraj, un brahmane et l’un des premiers dirigeants du syndicat du sucre, a acquis une richesse considérable grâce à ses relations avec les Américains et est devenu un leader dans les affaires politiques et religieuses des Indes orientales. En tant que chef du Sanatan Dharma Maha Sabha, l’organisation religieuse hindoue la plus influente, il a encouragé la construction d’écoles et de temples dans toute l’île. Les luttes politiques du début des années 1950 ont entraîné une plus grande participation populaire au gouvernement.

L’obtention de l’indépendance par l’Inde et le Pakistan en 1948 a provoqué une grande excitation parmi les musulmans et les hindous de Trinidad. Des films indiens ont commencé à arriver et sont devenus très populaires. Les visites prolongées, au début des années 1950, de missionnaires indiens (connus sous le nom de « Swamis ») ont entraîné un intérêt accru pour l’hindouisme de la part de nombreux jeunes hommes ; en même temps, les nouvelles écoles construites par le Maha Sabha ont introduit l’enseignement de l’hindi et du sanskrit en même temps que les matières séculaires occidentales habituelles.

En outre, au milieu du siècle, l’immigration sous contrat était devenue une chose du passé : la plupart de la population indienne orientale était désormais née à Trinidad. Certains étaient attirés par les valeurs et les intérêts antillais, voire européens, mais d’autres cherchaient à conserver des éléments de leur tradition indienne. Alors que les Indo-Trinidadiens adoptaient un style de vie de plus en plus « européen » ou « cosmopolite », leur richesse nouvellement acquise permettait à certains de rechercher leur héritage sud-asiatique. De nombreux jeunes, cependant, ont commencé à exprimer leur mécontentement face à ce qui était considéré comme des pratiques « démodées » telles que le mariage arrangé, la virilocalité et les restrictions de caste sur le régime alimentaire et les mariages mixtes.

La nation antillaise de Trinité-et-Tobago a obtenu son indépendance en 1962. L’industrie pétrolière a été nationalisée en 1974 – juste avant une énorme augmentation mondiale du prix du pétrole. La prospérité du « boom pétrolier » qui s’ensuit touche tous les groupes ethniques. Pour les Indo-Trinidadiens en particulier, elle a précipité un passage rapide de l’agriculture aux domaines florissants de la construction, du commerce (en particulier dans la quincaillerie, les denrées alimentaires et les produits secs) et du transport.

Les implantations

Les premières maisons construites par les Indiens de l’Est dans leurs nouvelles implantations étaient de petites huttes aux murs de boue et aux toits de chaume, essentiellement semblables à celles de leurs villages d’origine indiens du Nord. Dans de nombreux cas, un modèle d’établissement a émergé qui rappelait également celui de l’Inde du Nord : les villageois les plus prospères – souvent de castes considérées comme de rang supérieur – se sont regroupés dans ce qui a été considéré comme le quartier le plus prestigieux, tandis que les personnes plus pauvres (en particulier celles des castes considérées en Inde comme « basses » ou « intouchables ») résidaient dans des quartiers plus périphériques.

Économie

Activités de subsistance et commerciales. Jusqu’à l’époque du boom pétrolier, l’activité économique la plus désirée était la riziculture : avec un morceau de terre à riz (loué ou possédé), un homme pouvait fournir une alimentation de subsistance de base à sa famille et se sentir raisonnablement en sécurité. Les terres sur lesquelles la canne à sucre pouvait être cultivée pouvaient fournir des revenus en espèces, mais elles étaient rarement disponibles. La plupart des Indiens de l’Est ruraux travaillaient dans les exploitations sucrières ; quelques-uns trouvaient du travail dans des exploitations produisant d’autres cultures, comme le cacao. Ceux qui devenaient des « chauffeurs » (chefs de gang) devenaient des hommes de pouvoir et d’influence dans leur communauté d’origine.

En dehors de l’agriculture, les hommes indiens de l’Est cherchaient du travail comme chauffeurs de taxi, dans les gangs routiers, et comme ouvriers dans les champs de pétrole. Dans les communautés proches du marais de Caroni, certains hommes pêchaient ou subvenaient à leurs besoins en pêchant des crabes ; ils vendaient leurs prises sur les marchés hebdomadaires ou quotidiennement dans les villages. L’éducation était prisée, mais, jusqu’à la création d’écoles parrainées par les hindous, peu d’hommes et de femmes y avaient accès. Les écoles parrainées par les chrétiens ont éduqué un petit pourcentage d’Indiens de l’Est, et ceux qui sont devenus médecins, avocats et enseignants étaient tenus en grand respect. Dans la plupart des communautés indiennes, quelques femmes entreprenantes (et parfois un homme) ouvraient des  » parlors  » (petites épiceries), généralement sous leur maison. La plupart des magasins généraux ruraux, cependant, appartenaient à des commerçants chinois.

Arts industriels et commerce. Un petit nombre d’Indiens de l’Est fabriquaient des poteries grossières, non décorées, en argile rouge – principalement pour fournir des articles (par exemple, des bols, des tasses peu profondes) nécessaires aux cérémonies hindoues. Peu d’autres arts industriels étaient connus ou pratiqués ; la plupart des marchandises – tissus, articles ménagers, outils, etc. – étaient achetées dans les boutiques ou auprès de colporteurs itinérants.

Division du travail. Bien que les femmes travaillaient aux côtés des hommes sur les domaines sucriers, la plupart des hommes indiens se sentaient mal à l’aise avec cette pratique, et ceux qui pouvaient se le permettre gardaient leurs femmes – et surtout leurs filles – loin de la coupe de la canne à sucre. La culture du riz était également une activité essentiellement masculine, mais les femmes participaient souvent au processus de transplantation. Les chauffeurs de taxi et les membres des gangs de rue des Indes orientales étaient exclusivement des hommes, tout comme les cuisiniers et les musiciens qui travaillaient lors des mariages et des cérémonies religieuses. Tous les prêtres et les fonctionnaires religieux hindous étaient des hommes, mais la profession de sage-femme était une profession féminine.

L’émergence et la propagation des écoles hindoues dans les années 1950 ont favorisé une plus grande volonté de la part des Indiens de l’Est d’envoyer leurs filles à l’école, et la prospérité du boom pétrolier a accéléré cette tendance : dans les années 1980, les enseignantes indo-trinidadiennes étaient en nombre égal à leurs homologues masculins, et un grand nombre de jeunes femmes avaient obtenu un emploi dans la fonction publique.

Foncier. À partir du moment où les terres de la Couronne sont devenues disponibles, l’achat et la propriété étaient le fait de particuliers. Certaines terres étaient adaptées à la canne à sucre et étaient travaillées par le propriétaire avec l’aide de ses fils et de la main-d’œuvre salariée qu’il pouvait se permettre. Les terres adaptées uniquement à la culture du riz, en revanche, étaient généralement louées en petites parcelles (le propriétaire n’en gardant qu’une partie pour les besoins de sa famille). Ceux qui louaient des terres à riz s’entraidaient, en particulier au moment de la récolte : ceux qui possédaient des champs contigus formaient des groupes communaux, et ensemble ils récoltaient les champs des uns et des autres selon une succession convenue.

La parenté

Groupes de parenté et ascendance. Les travailleurs sous contrat ont commencé à former de nouveaux réseaux de parenté avant même leur arrivée à Trinidad. Les relations étroites formées à bord des navires ont été maintenues pendant des années, voire des générations. Se considérant trop intimement liés pour permettre à leurs enfants de se marier entre eux, les jihaji bhai, comme on les appelait, s’entraidaient pour trouver des conjoints à leurs enfants, comme le faisaient les parents dans des villages séparés en Inde. Au fil du temps et des générations, des réseaux de parenté bilatéraux se sont développés ; certains s’étendaient à toute l’île. La plupart des Indiens de l’Est, du moins jusqu’au milieu du XXe siècle, préféraient chercher des conjoints pour leurs enfants dans des communautés autres que la leur. Il y avait beaucoup de variations d’une communauté à l’autre, d’une caste à l’autre, et d’un individu à l’autre : certains ont rejeté toutes les pratiques indiennes en matière de liens de parenté et de mariage, tandis que d’autres ont essayé de maintenir et d’appliquer les pratiques traditionnelles, allant jusqu’à interdire les mariages entre enfants nés dans la même communauté.

Les spécialistes ne s’accordent pas sur la question « Qu’est-il arrivé à la « caste » ? ». Peu d’hommes ont pu suivre les occupations traditionnelles des castes, et les relations économiques entre les castes n’ont jamais été reconstituées ; pas plus que les cercles de mariage ou d’autres formes de réseaux de castes. Néanmoins, la majorité des Indiens de l’Est conservaient un certain degré d’identification à la caste au fil des générations, et ce sentiment d’affiliation influençait les modèles de mariage et d’association. Idéalement, on héritait de l’appartenance à une caste de ses deux parents, mais lorsque les parents étaient de castes différentes, on revendiquait l’appartenance à celle du père. Les valeurs et les attitudes reflétant la hiérarchie et la séparation des castes indiennes ont persisté, bien que sous une forme de plus en plus atténuée. Après le milieu du XXe siècle, cependant, l’identification de la caste et le degré de restriction du mariage, quel qu’il soit, qui avait été imposé, ont clairement commencé à disparaître dans tout Trinidad.

Terminologie de la parenté. Bien que dans le nord de l’Inde il y ait une variation régionale et de caste considérable dans la terminologie de la parenté, la pratique des Indiens de l’Est de Trinidad reflétait la prédominance des systèmes terminologiques de cousin hawaïen et d’oncle bifurqué-collatéral. La pratique consistant à appeler tous les cousins, quel que soit leur degré de séparation, par les termes de « frère » et de « sœur » séparait particulièrement les Indiens de l’Est de leurs voisins d’ascendance africaine et européenne. Les Indiens orientaux musulmans autorisaient – en fait préféraient – les mariages entre cousins parallèles ; chez les hindous, de tels mariages étaient considérés comme incestueux.

Mariage et famille

Mariage. Les mariages étaient pour la plupart arrangés ; les fréquentations ou autres associations entre garçons et filles non mariés et non apparentés étaient condamnées par presque tous les Indiens de l’Est jusqu’au milieu du vingtième siècle. De plus en plus, cependant, les jeunes revendiquaient leur droit au « libre choix » (ce qui signifiait, en pratique, le droit de voir le futur époux au moins une fois avant le mariage, ainsi qu’un droit de refus). Dans toute l’île de Trinidad, les cas de jeunes gens se mariant sans la permission de leurs parents et ignorant les restrictions de caste et autres se sont multipliés, et dans les années 1980, les fréquentations étaient devenues acceptables dans toute l’île. Aujourd’hui, l’identification de caste est devenue sans importance (sauf pour certains Brahmanes), et le mariage avec des Européens est devenu acceptable, mais de nombreux Indo-Trinidadiens, en particulier dans les zones rurales, désapprouvent toujours le mariage avec des Afro-Trinidadiens.

Unité domestique. Pour de nombreuses castes de rang supérieur, la famille conjointe patrilinéaire (c’est-à-dire des frères mariés et leurs familles partageant le même foyer) était l’unité sociale idéale ; d’autres préféraient le foyer à famille nucléaire. Les deux étaient présentes dans les nouvelles colonies, mais dans la seconde moitié du XXe siècle, le ménage à famille nucléaire était devenu le modèle prédominant chez les Indo-Trinidadiens.

Héritage. Traditionnellement, les enfants mâles s’attendaient – et en fait, pour la plupart, s’attendent encore – à hériter de la plupart des biens parentaux, en les divisant également entre eux. Le plus gros problème concernant l’héritage provenait du fait que jusqu’en 1945, les mariages célébrés par des prêtres hindous n’étaient pas légalement reconnus. Un frère peu scrupuleux d’un Indien d’Asie décédé pouvait donc prétendre être le seul héritier « légal », déshéritant ainsi les enfants « illégitimes ».

Socialisation. Les mères et les pères préféraient invariablement les fils aux filles. En cas de divorce ou autre rupture familiale, les enfants étaient souvent réclamés par les parents du père. Le sevrage était tardif, souvent retardé jusqu’à ce que les enfants soient presque d’âge scolaire, et tous les membres de la famille contribuaient à la chaleur et à la discipline facile des premières années. Les châtiments physiques, en particulier pour les petits enfants, étaient rarement utilisés par les Indiens de l’Est. Les filles restaient près de la maison, découragées même de se rendre seules dans un magasin voisin, et les restrictions augmentaient à mesure qu’elles atteignaient la puberté. Les garçons avaient beaucoup plus de liberté. Bien que certaines familles aient encouragé l’éducation des fils et même des filles, pour la plupart des enfants indiens de l’Est avant le boom pétrolier, l’adolescence signifiait un mariage précoce pour les filles et une introduction à la coupe de la canne ou à un autre emploi pour les garçons.

Organisation sociopolitique

Organisation sociale. Peu d’éléments de la structure sociale traditionnelle indienne ont reçu une reconnaissance ou un soutien au sein du système juridique ou social de Trinidad, et peu ont survécu longtemps. Néanmoins, dans les nouveaux établissements indiens de l’Est, des sentiments puissants – bien qu’informels – ont maintenu des pratiques telles que l’endogamie de caste et l’exogamie de voisinage pendant des décennies. Des chefs – appelés « grands hommes » – sont apparus dans la plupart des régions, maintenant la paix dans leurs communautés en réglant les différends et en punissant (parfois par des coups, plus souvent par l’imposition d’amendes ou l’ostracisme) ceux qui violaient la tradition.

Organisation politique. En 1956, le People’s National Movement (PNM), sous la direction du Dr Eric Williams et soutenu par la plupart des Afro-Trinidadiens (et de nombreux Indo-Trinidadiens chrétiens et musulmans), commence à dominer la scène politique. Les Indo-Trinidadiens hindous ont toutefois préféré soutenir les partis « indiens » au fil des ans, à commencer par le Democratic Labour Party (DLP) dirigé par Bhadase Sagan Maraj. La mort de Williams en 1981 et une récession économique continue précipitée par la chute des revenus pétroliers ont conduit à un réalignement des blocs de vote et à la chute du PNM en 1986. Après des troubles considérables, y compris, en 1990, une violente tentative de renversement du gouvernement par des musulmans noirs (au cours de laquelle le premier ministre et la moitié du cabinet ont été pris en otage), le PNM a repris le pouvoir en 1992, un résultat largement attribuable au programme d’austérité largement détesté imposé par l’Alliance nationale pour la réconciliation, alors au pouvoir. La fragmentation et le réalignement du parti selon les lignes ethniques et les groupes d’intérêt se poursuivent.

Contrôle social et conflit. Bhadase Sagan Maraj et le Sanatan Dharma Maha Sabha ont reçu et conservé une loyauté généralisée parce que le Maha Sabha, avec le soutien financier de Maraj, avait fourni aux Indiens de l’Est des écoles non contrôlées par des chrétiens. Dans les années 1980, cependant, l’opposition au Maha Sabha (et au contrôle brahmanique) s’est développée parmi les jeunes instruits et l’élite plus riche et plus cosmopolite de la communauté indienne. Des organes politiques et des organisations religieuses nouveaux et indépendants sont apparus sur la scène, bien que le Maha Sabha ait conservé un soutien parmi les Indo-Trinidadiens moins éduqués, plus pauvres et plus ruraux.

Religion et culture expressive

Croyances religieuses. L’écrasante majorité des travailleurs indiens sous contrat se considéraient comme hindous, mais la plupart d’entre eux étaient issus de milieux ruraux et peu sophistiqués ; ils laissaient les questions théologiques au sacerdoce, qui comptait, en fait, relativement peu de représentants possédant de réelles connaissances. En outre, les Indiens de l’Est de Trinité ont été coupés de toute communication avec l’Inde jusqu’à une bonne partie du XXe siècle, et n’avaient donc que peu de connaissances sur les changements survenus dans l’hindouisme indien. Pour la plupart des Indiens de l’Est hindous, la pratique de leur religion consistait donc à faire des offrandes (dans certains cas, des sacrifices d’animaux) aux esprits tutélaires et aux divinités dans des sanctuaires et des petits temples, ainsi qu’à observer des fêtes et des événements calendaires tels que Diwali (fête des lumières) et Holi (également connu sous le nom de Phagwa ; une fête printanière de jeux et de chants). En outre, les pujas (cérémonies impliquant des prières, des offrandes et un festin de célébration) étaient parrainées par les familles à l’occasion des anniversaires ou pour remercier la bonne fortune.

Presque dès le jour où les premiers immigrants sont arrivés à Trinidad, les missionnaires chrétiens les ont recherchés. Certains Indiens de l’Est furent convertis au catholicisme et d’autres à des sectes évangéliques, mais les presbytériens de la Mission canadienne eurent le plus de succès, notamment parce qu’ils furent les seuls, parmi les groupes chrétiens, à construire des écoles dans certaines des nouvelles colonies indiennes. Néanmoins, la majorité des Indiens de l’Est hindous (et musulmans) ne se sont pas détournés des pratiques religieuses ancestrales.

Il y a eu un grand regain d’intérêt pour la religion chez les Indo-Trinidadiens hindous et musulmans. Les disciples nés à Trinidad des Swamis venus dans les années 1950 sont devenus influents au sein du Sanatan Dharma Maha Sabha et ont accédé à la direction de sectes dérivées de l’Inde, comme la Divine Life Society, et du mouvement qui accepte Sathya Sai Baba, un saint homme de Bangalore, comme une incarnation de la divinité. Les organisations musulmanes, telles que la Sunaat-ul-Jamaat, ont encouragé une observance religieuse plus stricte et la construction de mosquées. Les hindous ont contribué à la construction de nouveaux temples à travers Trinidad, et le yagna -sept jours de lectures de textes sacrés hindous et de célébrations-, orné et coûteux, est devenu extrêmement populaire.

Pratiquants religieux. Peu de prêtres brahmanes ont eu une grande formation au-delà de celle transmise par leurs pères. Les attitudes des Indiens de l’Est non brahmanes allaient de la pleine acceptation pieuse de l’autorité brahmanique à une acceptation réticente par manque d’alternatives. Dans les années 1980, de nouveaux mouvements avaient émergé qui permettaient à des individus (généralement des hommes) autres que les brahmanes de servir comme officiants religieux.

Même dans les premières années de la présence indienne à Trinidad, il y avait eu des officiants religieux autres que les brahmanes parmi les castes considérées (en Inde) comme trop « basses » ou « polluées » pour être servies par les brahmanes. Pour protéger leurs communautés des maladies et autres malheurs, ces hommes sacrifiaient chaque année des chèvres ou des porcs à des divinités telles que Kali. Malgré l’éducation occidentale et les mouvements de réforme hindous, les sacrifices d’animaux se poursuivent, notamment chez les Indo-Trinidadiens les plus pauvres, et certaines de leurs croyances et pratiques traditionnelles ont émergé sous la forme de nouveaux mouvements religieux.

Cérémonies. La plupart des hindous indo-trinidadiens observent les rites du cycle de vie à la naissance, au mariage et à la mort et parrainent des pujas lors d’occasions spéciales comme la construction d’une maison ou la célébration d’une guérison d’une maladie mortelle. Il existe des événements calendaires auxquels la plupart des membres de la communauté participent et, pour certains, des services hebdomadaires dans les temples.

Les Indo-Trinidadiens musulmans observants assistent à des services hebdomadaires dans l’une des nombreuses mosquées que l’on trouve sur l’île ; beaucoup marquent les événements calendaires annuels et adhèrent aux pratiques musulmanes traditionnelles telles que la prière quotidienne et le jeûne pendant le mois de Ramadan. Un événement calendaire musulman – connu à Trinidad sous le nom de « Hosein » ou, plus populairement, de « Hosay » – a été coopté par des non-musulmans et même des non-Indiens en une version du Carnaval, au grand dam des musulmans pieux.

Arts et médecine. Les Indiens sous contrat ont apporté avec eux un grand nombre d’arts populaires de l’Inde rurale, par exemple la fabrication de poteries simples pour les besoins domestiques et religieux et de statues religieuses grossières en argile peinte. Un certain nombre d’instruments de musique simples sont encore utilisés et accompagnent, avec l’harmonium omniprésent, les hymnes traditionnels. Le cinéma indien a influencé la musique, les costumes de mariage et bien d’autres aspects de la vie indo-trinidadienne. Au cours des dernières décennies, en raison de l’augmentation des voyages et de l’influence de la télévision, les jeunes Indiens de l’Est, comme leurs homologues afro-trinidadiens, sont fortement attirés par la musique populaire contemporaine des Caraïbes, de l’Europe et des États-Unis. Un certain nombre d’écrivains indo-trinidadiens, plus particulièrement V. S. Naipaul, ont atteint une renommée mondiale.

Peu de pratiques médicales traditionnelles indiennes ont survécu très longtemps à Trinidad (la profession de sage-femme étant la seule exception significative). Au milieu du vingtième siècle, la plupart des Indiens de l’Est choisissaient de consulter un médecin formé à l’Ouest lorsqu’ils étaient malades.

Mort et vie après la mort. La plupart des hindous – bien qu’ils croient en la réincarnation – avaient tendance à laisser la théologie aux prêtres, préférant se concentrer sur l’observation des rites appropriés lors du décès d’un membre de la famille. Jusqu’au milieu du XXe siècle, ce désir était entravé par les lois de Trinidad exigeant l’inhumation dans des cimetières et interdisant la crémation. Peu d’Indiens de l’Est hindous, cependant, érigeaient des pierres tombales ou revisitaient les tombes. Les Indiens musulmans et chrétiens observaient les pratiques mortuaires, funéraires et commémoratives de leurs confessions respectives.

Voir aussiTrinité et Tobago

Bibliographie

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MORTON KLASS