Inconnu, asat

Notre connaissance de Brahman est indéterminée car il est sans début et sans fin, et contient en lui toutes les dualités et contradictions. Par conséquent, rien ne peut être dit avec certitude à son sujet. Les Upanishads disent que si vous pensez le connaître, il se peut que vous ne le connaissiez pas du tout. Nous avons ce problème parce que Brahman a un aspect inconnu, que même les dieux les plus élevés ne connaissent pas. Peut-être que Brahman lui-même ne le sait pas, tout comme vous ne savez pas qui vous êtes lorsque vous êtes dans un profond sommeil ou lorsque vous êtes totalement absorbé par vous-même. Le Brahman inconnu ne peut être atteint par aucun moyen, car il est sans dualité. Comme Brahman est à la fois existence et non-existence, les athées se concentrent sur sa non-existence et le nient, tandis que les agnostiques ne peuvent choisir entre les deux et restent indécis. En d’autres termes, les athées et les agnostiques reconnaissent également Brahman, mais de manière négative. Les écritures décrivent le Brahman inconnu comme le non-être, la non-existence (asat), l’inconnu, le caché (gudham), l’indifférencié, l’indistinct ou le non-manifesté (asambhuti). La Bhagavadgita affirme que la création entière et tout l’univers manifesté sont soutenus par un aspect minuscule (amsa) de Brahman. Le reste reste caché, mystérieux et inconnu.

Connu, sat

L’aspect connu de Brahman est son aspect éveillé et dynamique. Son dynamisme provient de son association avec la nature. Il est le reflet de Brahman dans la Nature. Les écritures le décrivent comme l’existence (sat), le manifesté (sambhuti), et l’Être, qui est complet à tous égards, avec la vérité, la connaissance et la félicité, éternel, et un sans seconde. Dans cet état également, Brahman a des aspects connus et inconnus, et contient la dualité. Il est donc avec forme (murtham) et sans forme (amurtham), avec modifications et sans modifications, avec qualités (saguna) et sans qualités (nirguna), avec matérialité et sans matérialité, mobile et immobile. Dans cet aspect, il est le contrôleur et le créateur, et dans son état inactif, il reste un jouisseur ou un témoin passif. Ces états opposés existent en raison de son association et de sa dissociation avec la nature (Prakriti) et ses modes (gunas) et réalités (tattvas). La Nature est considérée comme le champ (kshetra) de Brahman, et Brahman lui-même son possesseur (ksehtrajna).

Seigneur universel, Isvara

Isvara est le seigneur de l’univers. Il est la manifestation la plus élevée et personnalisée du Brahman éveillé dans la qualité de sattva, qui apparaît comme « l’eau dans un mirage, l’argent dans la perle d’une huître, ou une personne dans une souche de bois. » Il est le créateur et la source de tout, avec cinq puissances de base, à savoir la création, la préservation, la destruction, la dissimulation et la révélation. Les Upanishads le décrivent comme la conscience témoin (saksi chaitanyam), qui contrôle maya (le pouvoir de l’illusion), réveille les causes latentes endormies dans la nature, jette le filet de l’illusion sur le monde des mortels et les soumet à la dualité et à l’illusion. Les Upanishads affirment qu’en raison des actions de désir des êtres, il s’étend comme un vêtement, et lorsque ces actions sont épuisées, il se retire. Isvara est donc le tisseur du tissu du temps et de l’espace et son porteur.

Soi cosmique, Hiranyagarbha

Hiranyagrabha, signifiant l’œuf d’or, émerge d’Isvara comme une projection ou une expansion dans la qualité de rajas. Il est le Soi cosmique, qui représente la puissance créatrice d’Isvara et la conscience de l’âme. Ayant émergé de lui comme le premier né, il préside aux réalités de la nature et devient à la fois distinct et indistinct. Hiranyagarbha est plus connu dans les Védas sous le nom de Brahma, le dieu créateur. Tous les mondes et les êtres sont soit ses enfants, soit ses projections. Il est également leur maître du monde et leur transmet la connaissance transcendantale de Brahman à travers les écritures révélatrices, en particulier les Vedas.

Corps cosmique, Viraj

Viraj est la somme de toutes les manifestations qui émergent de Hiranyagarbha dans la grossièreté de tamas. Il est décrit comme le sens de l’ego ou le corps-sens de Hiranyagarbha ou Isvara, et le chef de toutes les manifestations matérielles (praadhana purusha). Les Upanishads affirment qu’au début de chaque création, Hiranyagarbha mélange les cinq grands éléments, à savoir l’espace, l’air, le feu, l’eau et la terre dans le même ordre pour projeter Viraj, le corps universel. Les éléments apparaissent d’abord sous leur forme subtile, puis sous leur forme grossière. Puis il les mélange en différentes proportions pour créer la diversité, composée de millions de macrocosmes, de quatorze mondes spécifiques à (chacun des macrocosmes) et de corps bruts globulaires adaptés à chaque monde. Tout cela s’appelle Viraj, l’être ou le corps universel du Seigneur. Viraj est la forme matérialisée d’Isvara Braman qui contient Hiranyagarbha comme son âme cosmique.

Etre cosmique, Purusha

Purusha, signifiant la Personne, ou l’Être cosmique, est le nom alternatif d’Isvara. Purusha est l’Être universel, le Brahman éveillé, celui qui a des qualités (saguna), dont l’âme est Hiranyagarbha et le corps Viraj. Ensemble, cette trinité de manifestations suprêmes de Brahman représente l’existence (sat) que nous connaissons. Selon les Vedas, Pursha est le Brahman personnifié. La création émerge de lui comme un acte d’auto-sacrifice, car il utilise des parties de son propre corps (matérialité) comme une offrande pour créer des êtres et des mondes. Ainsi, dans les aspects triples du Brahman éveillé, à savoir Isvara, Hiranyagarbha et Viraj, vous avez les équivalents des trois entités principales du christianisme, à savoir le Père le Saint-Esprit et le Fils.

Temps, Kala

Kala signifie temps. De toutes les dualités, le temps et l’intemporalité sont les dualités les plus basiques et fondamentales de l’existence. Elles sont comparées à l’ouverture et à la fermeture des paupières d’Isvara. L’âme d’Isvara est intemporelle, alors que son corps (viraj) est lié au temps (kala). La dualité du temps existe aussi en vous. Par exemple, vous n’avez la notion du temps que lorsque vous êtes éveillé. Dans le sommeil profond, vous n’en avez pas la notion. Vous trouverez également cette dualité chez tous les êtres vivants. Leurs âmes sont éternelles, mais leurs corps sont périssables. La mort est un autre nom du temps, car tout périt en son temps. Le temps est comme un serpent infini qui ne cesse de dévorer sa propre queue et, en cela, le temps ou la mort n’est qu’un processus de transformation qui facilite la renaissance et le renouvellement, sans perte ni gain au bout du compte. La mort est décrite dans les Védas comme le seigneur du monde mortel. Tous les objets et les êtres du monde mortel sont sa nourriture, qu’elle dévore. Le vieillissement, la maladie, la faim, le désir, la souffrance et la destruction ne sont que des manifestations de la Mort. Dans la Bhagavadgita également, le Seigneur Krishna montre à Arjuna Sa Forme Universelle en tant que Kala ou Mort uniquement.

La Trinité, Trimurthis

Brahma, Vishnu et Shiva sont les plus hautes manifestations de Brahman éveillé (saguna) dans la création. Fonctionnellement, ils représentent respectivement les triples fonctions d’Isvara, Hiranyagarbha et Viraj. Brahma est le créateur, Vishnu le conservateur et Shiva le destructeur. Brahma est le reflet de Brahman éveillé en rajas, Vishnu en sattva et Shiva en tamas. Cependant, selon nos écritures, ces dieux ne sont pas des dieux subordonnés à Isvara. Dans leur aspect le plus élevé, chacun d’entre eux est identique à Brahman lui-même et remplit les cinq fonctions d’Isvara, à savoir la création, la préservation, la destruction, la dissimulation et la révélation. Ils peuvent apparaître différemment dans la création, mais en essence ils sont les mêmes.

Espace, Akasa

Dans les portions rituelles des Vedas, vous trouverez de fréquentes références à Brahman en tant que porteur de sons à travers l’espace et en tant que pouvoir secret caché dans les syllabes des chants védiques. Brahman est le pouvoir secret des Vedas. Il élève les sacrifices à leur niveau transcendantal en transportant les sons sacrés vers les dieux du ciel et en les invitant à se rendre sur le lieu du sacrifice pour recevoir les offrandes. En tant qu’espace, Brahman agit comme médiateur entre les humains et les dieux et laisse les sons des chants sacrés passer à travers lui des humnas aux dieux. Il transporte nos paroles et nos prières d’un lieu à l’autre, d’une direction à l’autre, de la terre à la région moyenne, de la région moyenne au ciel d’Indra, et de là aux cieux supérieurs et au-delà. Ainsi, il assure l’ordre et la régularité des mondes. En tant qu’espace qui s’étend à l’infini, il facilite également l’existence, la conscience, le dynamisme, le cycle des naissances et des morts, le mouvement du temps, de la parole et du souffle, l’échange d’offrandes et le voyage des âmes en partance d’ici vers le monde des ancêtres ou vers le monde immortel.

Aum, Pranava

Brahman est considéré comme synonyme des Vedas. Connaître les Vedas est considéré comme la même chose que connaître Brahman. Les Vedas représentent Brahman sous forme de sons et contiennent des connaissances valables à son sujet. Ils sont avant tout des livres de sons sacrés possédant les cinq pouvoirs ou puissances d’Isvara, à savoir la création, la préservation, la destruction, la dissimulation et la révélation. Avec l’aide des chants védiques, vous pouvez libérer ces cinq pouvoirs, que ce soit pour le bien ou le mal. C’est pourquoi ils n’ont pas été conçus pour être enseignés à tout le monde. Les Vedas possèdent ces pouvoirs parce que leur source est Brahman. Si Brahman représente généralement tous les hymnes sacrés des Vedas, il représente plus particulièrement le son de Aum, connu sous le nom de pranava nada. Aum est considéré dans l’hindouisme comme Brahman sous forme de mot (akshara brahma) ainsi que sous forme de son (sabda brahma).

Nourriture, Annam

De même que Brahman est la source de tout, il est aussi la source de la nourriture. Par conséquent, il est décrit dans les Upanishads comme la nourriture elle-même. Il manifeste toutes les plantes et tous les animaux sur terre pour nourrir les dieux et les humains et, à travers eux, pour sa propre nourriture. Dans le but de créer, il sacrifie des parties de son propre être pour se manifester comme la nourriture de tous. Cependant, bien qu’il ait créé la nourriture pour l’alimentation de tous, les êtres humains ne sont pas censés en profiter égoïstement sans la lui offrir d’abord, car tout ce que nous mangeons est en réalité le corps de Brahman. Comme le dit la Bhagavadgita, ceux qui mangent de la nourriture sans l’offrir à Dieu commettent un péché, car Brahman purifie toute la nourriture qui lui est offerte. Puisque Brahman est également la Mort et le Temps, les Védas déclarent que tout ce qui existe ici est la nourriture de Brahman et n’est destiné qu’à sa jouissance. Bien qu’il ait créé différentes sortes de nourriture dans différents mondes, il en est le véritable et ultime jouisseur. En tant que seigneur du monde mortel, il dévore tout ce qu’il crée pour faciliter le mouvement vers l’avant de kala (temps), karma (fruit des actions), niyati (ordre), rita (régularité), dharma (devoir), et le cycle des naissances et des morts.

Le Soi individuel, Atman

Selon certaines écoles de l’hindouisme, Brahman se manifeste dans chaque être vivant, comme son âme même, Atman. Dans le corps, il reste lié (baddha), et à la libération devient une âme libre (mukta). Les âmes incarnées poursuivent leur existence sur terre à différents stades d’asservissement en raison de leurs désirs et de leurs attachements, et sont ainsi liées au cycle des naissances et des morts. Chaque âme individuelle est Brahman dans le microcosme de chaque être. Comme Brahman, elle est également éternelle, indestructible, inviolable, pure, infinie et omnisciente. Cependant, à l’état lié, il est voilé par l’ignorance, l’égoïsme, les attachements et l’illusion, et souffre des naissances et des morts. Par la pratique spirituelle et en cultivant la pureté et la divinité, on peut les surmonter et se libérer des naissances et des morts. Cela s’appelle la libération (moksha). L’Atman étant une réplique de Brahman dans le microcosme, il est le seul espoir de salut pour les humains. Ce n’est qu’en Le connaissant que l’on peut atteindre l’immortalité et atteindre le monde de Brahman.

Conclusion

Les Upanishads contiennent de nombreuses références à Brahman. Bien qu’il n’apparaisse pas de manière proéminente dans les pratiques rituelles de l’hindouisme, il est considéré comme le destinataire ultime de toutes les offrandes, et la divinité secrète cachée dans toutes les autres divinités. Il est également le but suprême (Parandhama). Il a de nombreuses autres manifestations, en plus de celles dont nous avons parlé. Tous les dieux que nous adorons dans l’hindouisme ne sont que ses personnifications. Ceux qui étudient la Bhagavadgita en profondeur savent que les écritures ne parlent pas de Krishna ou de Vishnu mais uniquement de Brahman. Brahman est la réalité transcendante, éternelle, qui se projette dans les réalités immanentes. C’est pourquoi les Upanishads l’assimilent aux différents organes du corps et aux aspects de la création. Il est sans sexe. C’est pourquoi il est également connu sous le nom de Cela. Brahman est également caché en vous comme votre personnalité et votre âme. C’est pourquoi les Vedas déclarent avec insistance que vous n’êtes que Brahman. Hinduwebsite.com est le premier site Internet à fournir des informations complètes sur Brahman. J’ai également écrit un livre exclusivement sur Brahman et ses nombreux aspects, qui peut être acheté ici.