i) Introduction
ii) Anti-réductionnisme et sinistrose
iii) Dualisme, intuition et libre arbitre

Premièrement chose. Lorsque le mot « spooky » est utilisé pour désigner les idées scientifiques et philosophiques de Roger Penrose sur la conscience, je ne suis pas excessivement critique ou même critique tout court. Cela peut sembler contradictoire au premier abord. Cependant, j’utilise le mot « spooky » simplement parce qu’il est très pratique. Si j’étais entièrement critique à l’égard des vues scientifiques de Penrose sur la conscience, j’utiliserais probablement le mot préféré de Rational Wiki – « woo » (c’est-à-dire pseudo-science) ; ou un équivalent. Quoi qu’il en soit, une expression, « spooky action at a distance », est devenue courante au 20ème siècle et il s’agit d’un phénomène scientifique que pratiquement tous les scientifiques acceptent.

Je ne pense donc pas que le travail de Penrose sur la conscience soit woo/pseudoscience. Certainement pas. Cela dit, il me pose des problèmes, comme nous allons le voir.

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La chose évidente à dire sur Roger Penrose – dans ce contexte – est qu’il n’est ni un neuroscientifique ni un philosophe (professionnel) : il est un physicien (mathématique) et un mathématicien. Dans certains sens, c’est un inconvénient. Dans d’autres sens, ce sera un avantage. En tout cas, il n’est pas surprenant que Penrose ait travaillé avec l’anesthésiste Stuart Hameroff.

En tant que non-scientifique moi-même, il est difficile de trouver une entrée sûre dans les positions scientifiques de Penrose. Mais encore une fois, toutes les positions de Penrose ne sont pas elles-mêmes scientifiques. Certaines sont philosophiques, d’autres sont issues des mathématiques (pures). Néanmoins, on ne peut pas dire que seuls les experts peuvent avoir quelque chose de constructif à dire sur les découvertes des neurosciences, car Penrose lui-même – comme nous venons de le dire – n’est pas un neuroscientifique. Et ce n’est pas tout : de nombreux neuroscientifiques sont eux-mêmes analphabètes sur le plan philosophique, conceptuel ou argumentatif. Et c’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles il y a parfois un manque de progrès dans les « études sur la conscience ».

J’ai mentionné la position non scientifique de Penrose et il est étrange de constater combien de domaines extérieurs à la science (ou du moins à la physique) ont motivé la position de Penrose sur la conscience.

Par exemple, nous avons son intérêt pour une « réalité platonicienne », la « perspicacité mathématique » (ou « intuition ») et la créativité en général ; ainsi que pour le théorème d’incomplétude de Kurt Gödel. Toutes ces choses peuvent être considérées comme portant la conscience au-delà du domaine de la physique et donc de la science elle-même. Néanmoins, Penrose lui-même n’insisterait pas sur cet aspect de son travail. Il est, après tout, un physicien et un mathématicien engagé et notable.

Techniquement, la principale motivation de Penrose est qu’il existe des éléments du cerveau – et donc de la conscience – qui sont non algorithmiques et non calculables. Prima facie, on peut se demander quel est le lien fort entre la non calculabilité et la conscience.

Marvin Minsky saisit graphiquement un aspect de la science (peut-être) effrayante de la conscience de Roger Penrose : son antiréductionnisme. Selon Minsky, Penrose « tente de montrer, chapitre après chapitre, que la pensée humaine ne peut être fondée sur aucun principe scientifique connu ». De plus, Minsky lie le spooky de Penrose à sa recherche de « nouveaux principes de base ». Il poursuit en disant que

« on peut porter cette quête trop loin en ne cherchant que de nouveaux principes de base au lieu de s’attaquer aux vrais détails ».

Enfin, Minsky dit que « c’est ce que je vois dans la quête de Penrose d’un nouveau principe de base de la physique qui rendra compte de la conscience ». (C’est exactement ce que fait aussi le philosophe David Chalmers ; bien que ses (possibles) Premiers Principes ne soient certainement pas les mêmes que ceux de Penrose.)

Ainsi, la position de Roger Penrose pourrait-elle être entièrement motivée par l’antiréductionnisme scientifique ? Le docteur Susan Blackmore pense certainement que c’est une motivation importante. Ou du moins, la programmatrice de la citation suivante le pense. Elle écrit:

« Finalement, ils sont arrivés à la conscience. Avec des images de synthèse astucieuses et un battage publicitaire digne d’Horizons, ils ont expliqué que des scientifiques courageux, allant à l’encontre du grain réductionniste, peuvent maintenant expliquer le pouvoir de l’esprit à transcender la mort. Tout se résume à la cohérence quantique dans les microtubules. Et pour s’assurer que le téléspectateur sache qu’il s’agit de ‘vraie science’, la voix off pesante déclarait ‘Leur théorie est basée sur un domaine scientifique bien établi ; les lois de la relativité générale, telles qu’elles ont été découvertes par Einstein.’… »

Sûr, Blackmore parle ici des « expériences de mort imminente » (NDE). Pourtant, ceux qui y croient – ou du moins certains d’entre eux – ont trouvé du réconfort dans la « cohérence quantique dans les microtubules ». Ces choses ne semblent-elles pas très scientifiques ? Bien sûr, il nous faut maintenant savoir ce qu’est la cohérence quantique. (Ou s’agit-il vraiment de savoir si les croyants aux NDE ont réellement une idée de ce qu’est la cohérence quantique ?)

Bien sûr, Penrose et Stuart Hameroff ne peuvent pas être personnellement blâmés si des amateurs de fantômes citent leurs travaux. Cependant, un psychologue ou un philosophe pourrait nous dire que ces deux compères – tous deux scientifiques – sont motivés par des choses très similaires. Après tout, Hameroff lui-même a parlé de NDE.

Spécifiquement, Hameroff a dit que lorsque le cerveau meurt (ou cesse de fonctionner), l’information contenue dans les microtubules de ce cerveau reste vivante (pour ainsi dire) ou intacte. De plus, l’information des microtubules s’échappe dans le monde (ou, en fait, dans l’univers). Ce n’est pas tout : ces informations microtubulaires restent intactes et liées entre elles grâce au pouvoir de la cohérence quantique.

Hameroff va encore plus loin.

Il a déclaré que ce phénomène explique pourquoi le sujet peut expérimenter – se voir ? – lui-même en train de planer au-dessus de son propre corps. Autrement dit, Hameroff semble approuver les expériences de mort imminente. Pourtant, même si l' »information » (P.M.S. Hacker s’en donnerait à cœur joie avec ce mot – voir ici) s’échappait dans l’univers, comment cela pourrait-il expliquer que le corps qui plane au-dessus de lui ait aussi un corps et des expériences sensorielles ? Des informations microtubulaires dans l’air ne font pas une personne physique. Et sans corps physique, il n’y a pas d’expériences sensorielles ni rien d’autre d’ailleurs. Cela revient donc à prétendre que si vous éteignez l’ordinateur et que vous le brisez si violemment que sa structure matérielle se réduit en poussière, les « informations » qu’il contient seraient intactes et flotteraient simplement dans l’air au-dessus de lui. En d’autres termes, l’âme de l’ordinateur existerait toujours. A moins que Hameroff ne nous parle simplement de ce qu’il pense que les gens imaginent (ou hallucinent) lorsqu’ils vivent une NDE. Quoique si c’est le cas, pourquoi toutes ces histoires de fuites d’informations microtubulaires dans l’air ou même dans l’univers ?

Cette motivation effrayante anti-réductionniste est expliquée plus en détail par la philosophe et matérialiste Patricia Churchland et aussi par le philosophe Rick Grush. Selon Blackmore,

« ils suggèrent que c’est parce que certaines personnes trouvent l’idée d’expliquer la conscience par l’activité neuronale en quelque sorte dégradante ou effrayante, alors que l' »expliquer » par les effets quantiques conserve une partie du mystère ».

Churchland est encore plus dédaigneuse lorsqu’elle dit (comme cité par Blackmore) :

« La cohérence quantique dans les microtubules est à peu près aussi puissante sur le plan explicatif que la poussière de lutin dans les synapses. »

Pour le dire plus philosophiquement et plus simplement, la position de Penrose et Hameroff semble être une défense du dualisme traditionnel. Ou, à tout le moins, la croyance aux NDE étaye certainement le dualisme traditionnel. Et, comme nous venons de le voir, Hameroff a défendu les NDE.

Dualisme, intuition et libre arbitre

Le dualisme philosophique traditionnel vient d’être mentionné. Ici encore, nous pouvons lier Hameroff et Penrose aux préoccupations (ou obsessions) de la philosophie traditionnelle. C’est-à-dire que Hameroff laisse entendre que ses positions et celles de Penrose peuvent résoudre les problèmes traditionnels du libre arbitre, du « sens unitaire du moi » et de la source et de la nature de l’intuition/de la perspicacité. Plus précisément, nombre de ces énigmes philosophiques peuvent être expliquées par la cohérence quantique des microtubules. En termes d’exemples simples également liés à la mécanique quantique, le libre arbitre est dû à l’indétermination quantique ; la non-localité est responsable de « l’unité de la conscience » ; et le traitement non-algorithmique est le bébé de la « superposition quantique ».

En termes techniques d’interaction esprit-cerveau, et en conséquence de l’acceptation du dualisme corps-esprit, le cerveau et l’esprit peuvent être mutuellement impliqués dans une « intrication » quantique qui est « non-locale ». Ainsi, en termes simples, nous pouvons avoir une causalité esprit-cerveau. Bien que cela dépende bien sûr de la perception de l’esprit comme n’étant pas le cerveau ou même comme n’étant pas physique (dans un sens strict ou même non strict). Cela mettrait l’esprit et le cerveau dans le même paquet holistique et cela nous aiderait tous à expliquer…. à peu près tout.

Un autre exemple de Penrose allant au-delà de la science/neuroscience est sa confiance dans les théorèmes d’incomplétude de Kurt Gödel. Ceux-ci lui montrent que le cerveau peut (ou pourrait) réaliser ce qu’aucun ordinateur ne pourrait réaliser. De là, Penrose conclut que la conscience peut être non-algorithmique. Et, comme autre conséquence, il se peut que le cerveau et la conscience ne puissent pas être expliqués en termes d’ordinateurs de type machine de Turing. Et si c’était le cas, cela emmènerait également Penrose au-delà de l’intelligence artificielle et peut-être au-delà de toutes les notions physicalistes de l’esprit et de la conscience.

Maintenant pour le libre arbitre.

Comme l’ont déclaré de nombreux commentateurs philosophiques sur le libre arbitre, comment le hasard quantique nous donnerait-il le libre arbitre ? (C’est une question de ces philosophes qui acceptent les mots « libre arbitre » en premier lieu). En effet, comment pourrait-il nous donner une quelconque forme de conscience cohérente ou d’activité cognitive ? Cela dit, il n’est pas vrai (ou pas nécessairement vrai) que le fait qu’une chose soit non algorithmique (ou non calculable) signifie également qu’elle est de nature aléatoire. Penrose, par exemple, ne met pas en équation sa propre version de la « réduction d’état » avec l’aléatoire.

Malgré la tentative de sauver la position de Penrose des accusations d’aléatoire, sa « réduction d’état objective » peut toujours être expliquée en termes de processus stochastiques. De tels processus seraient également indéterministes ; ainsi que probabilistes. Cependant, le stochastique, l’indéterministe ou le probabiliste nous donnent-ils quelque chose de mieux que le (pur) hasard lorsqu’il s’agit du cerveau, de l’esprit et de la conscience ? Il est certain que le libre arbitre, par exemple, ne peut être aucune de ces choses. (Et comment la conscience – ainsi que l’activité cognitive en général – se comporterait-elle face à des processus stochastiques, indéterministes ou probabilistes ? Néanmoins, les ordinateurs s’en sortent bien dans ces domaines. En effet, les processus indéterministes, probabilistes ou stochastiques peuvent être mis en œuvre dans les ordinateurs. En d’autres termes, ces processus sont calculables. Cela signifie donc qu’ils peuvent également être présents dans les cerveaux. Cependant, cela répond-il automatiquement à la question de savoir si ces choses étranges peuvent ou non nous donner le libre arbitre, l’activité cognitive systématique et la conscience ; ainsi que l’unité (phénoménologique) de la conscience et du soi ?

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Note

1 Le Hard Problem of Consciousness (pour utiliser les majuscules germaniques) n’est pas répondu par tout ce que Roger Penrose a à dire. Ou du moins, c’est ce qu’on lui reproche souvent. Quoi que Penrose ait à dire sur les microtubules, l’intuition et les quanta ceci, cela et l’autre, rien de tout cela ne nous dira pourquoi nous avons une expérience subjective ; ou pourquoi l’expérience d’une rose rouge est telle qu’elle est.

La mécanique quantique peut être au cœur de la nature de la conscience ; bien qu’elle ne réponde pas (encore) à la question difficile. Elle ne nous dit pas pourquoi le quantum x donne lieu à une expérience non quantique y ou pourquoi l’expérience y se sent comme elle se sent.

En termes d’expérience subjective, l’entreprise quantique de Penrose ne nous explique pas non plus pourquoi nous faisons l’expérience du « sentiment unitaire de soi ». Un philosophe comme Daniel Dennett – et j’ai tendance à être d’accord – dirait que nous n’avons pas réellement d’expérience du sentiment unitaire de soi… Cela dit, ces questions difficiles peuvent être entièrement bidon.