Il a été dit que, « l’éducation du caractère est aussi vieille que l’éducation elle-même ». En effet, la tentative de comprendre et de développer le caractère s’étend jusqu’à la préhistoire.

Comprendre le caractèreEdit

Arts psychiquesEdit

Depuis des temps très anciens, les gens ont essayé d’accéder ou de « lire » la prédisposition (caractère) de soi et des autres. Être capable de prédire et même de manipuler le comportement humain, les motivations et les réactions conférerait des avantages évidents. Les techniques pré-scientifiques d’évaluation du caractère comprenaient, entre autres, l’anthropométrie, l’astrologie, la chiromancie, la métoposcopie et la chiromancie. Ces approches ont été scientifiquement discréditées bien qu’elles continuent d’être largement pratiquées.

Caractère racialEdit

Le concept de « caractère racial » hérité a longtemps été utilisé pour caractériser les qualités désirables par rapport aux qualités indésirables chez les membres de groupes dans leur ensemble selon des lignes nationales, tribales, ethniques, religieuses et même de classe. Le caractère racial est principalement utilisé pour justifier le dénigrement et la persécution subséquente de groupes minoritaires, notamment pour justifier la persécution des Amérindiens par les Européens, le concept de l’esclavage et la persécution des Juifs par les nazis. Bien que le caractère racial continue à être utilisé pour justifier la persécution des minorités dans le monde entier, il a été scientifiquement discrédité et n’est pas ouvertement une composante de l’éducation moderne du caractère dans les sociétés occidentales.

Caractère générationnelEdit

Particulièrement dans les républiques libérales modernes, les changements sociaux et économiques sont rapides et peuvent entraîner un stress cognitif pour les générations plus âgées lorsque chaque génération suivante s’étend sur et expose ses propres modes d’expression des libertés dont jouissent ces sociétés.

L’Amérique en est un excellent exemple. Avec peu de traditions, chaque génération affiche des attitudes et des comportements que les segments conservateurs des générations précédentes assimilent avec inquiétude. Des incidents individuels peuvent également produire une panique morale. Les cris à propos de la perte de moralité de la génération suivante, très majoritairement non fondés, et les appels à la remédiation sont constants en Amérique depuis avant sa fondation. (Il faut s’attendre à ce que, dans un pays libre qui soutient les droits des enfants, cette tendance se poursuive à un rythme soutenu.)

Développer le caractèreEdit

Philosophie orientaleEdit

La philosophie orientale considère la nature de l’homme comme initialement calme et tranquille, mais lorsqu’elle est affectée par le monde extérieur, elle développe des désirs. Lorsque les désirs ne sont pas correctement contrôlés et que l’esprit conscient est distrait par le monde matériel, nous perdons notre véritable moi et le principe de la raison dans la Nature est détruit. De là naissent la rébellion, la désobéissance, la ruse et la tromperie, et l’immoralité en général. C’est la voie du chaos. Le confucianisme est, avec le taoïsme, deux des grands systèmes religieux/philosophiques de la Chine.

L’une des caractéristiques de la philosophie de Confucius est l’accent mis sur la tradition et l’étude. Il dénigre ceux qui ont foi dans la compréhension naturelle ou l’intuition et plaide pour une étude longue et minutieuse. Pour Confucius, l’étude signifie trouver un bon professeur, qui connaît les méthodes du passé et les pratiques des anciens, et imiter ses paroles et ses actes. Il en résulte un lourd système d’obligations et de devoirs complexes à travers tous les nombreux rôles sociaux d’une personne. On dit que Confucius chantait ses paroles et s’accompagnait au qin (une sorte de cithare). Selon Confucius, la formation musicale est la méthode la plus efficace pour façonner le caractère moral de l’homme et maintenir l’ordre dans la société. Il disait : « Qu’un homme soit stimulé par la poésie, établi par les règles de la bienséance, perfectionné par la musique ».

Le thème du taoïsme est celui de l’harmonie avec la nature. Zhuangzi était une figure centrale de la philosophie taoïste. Il a écrit que les gens développent des attitudes morales différentes à partir d’une éducation naturelle différente, chacun sentant que ses propres points de vue sont évidents et naturels, mais tous sont aveuglés par cette socialisation à leur vraie nature. Pour Zhuangzi, les désirs pré-sociaux sont relativement peu nombreux et faciles à satisfaire, mais la socialisation crée une pléthore de désirs de « biens sociaux » tels que le statut, la réputation et la fierté. Ces valeurs conventionnelles, en raison de leur nature comparative, créent des attitudes de ressentiment et de colère incitant à la compétition puis à la violence. Pour instaurer l’ordre social, il faut que les gens éliminent ces ambitions socialisées en faisant preuve d’une grande ouverture d’esprit et d’une grande réceptivité à toutes sortes de voix – en particulier à celles qui se sont heurtées à l’autorité humaine ou qui semblent faire le moins autorité. Chacun a ses idées. En effet, dans la philosophie morale taoïste, la perfection pourrait bien nous apparaître comme son contraire. Un thème de Zhuangzi qui relie le taoïsme à la branche zen du bouddhisme est le concept de flux, de perte de soi dans l’activité, en particulier l’absorption dans l’exécution habile d’une voie hautement cultivée. Son exemple le plus célèbre concerne un boucher qui découpe du bœuf avec la concentration et l’absorption d’un danseur virtuose dans une performance élégamment chorégraphiée. Le summum de la satisfaction humaine vient de l’accomplissement et de l’exercice de telles compétences avec la concentration et l’engagement qui nous font  » sortir de nous-mêmes  » et entrer dans une connexion si intime avec notre nature innée.

Philosophie occidentaleEdit

Les premiers philosophes grecs estimaient que le bonheur exige la vertu et donc qu’une personne heureuse doit avoir des traits de caractère vertueux.

Socrate identifie le bonheur au plaisir et explique les différentes vertus comme des moyens instrumentaux du plaisir. Il enseigne, cependant, que le plaisir doit être compris dans un sens global dans lequel fuir la bataille est un plaisir momentané qui nuit au plaisir plus grand d’agir courageusement.

Plato a écrit que pour être vertueux, nous devons à la fois comprendre ce qui contribue à notre bien global et avoir nos désirs spirituels et appétitifs éduqués correctement et guidés par la partie rationnelle de l’âme. La voie qu’il prescrit est la suivante : une personne potentiellement vertueuse doit apprendre dès son plus jeune âge à aimer et à prendre plaisir aux actions vertueuses, mais elle doit attendre la fin de sa vie pour développer la compréhension des raisons pour lesquelles ce qu’elle aime est bon. Un problème évident est que ce raisonnement est circulaire.

Aristote est peut-être, encore aujourd’hui, le plus influent de tous les premiers philosophes occidentaux. Son point de vue se résume souvent à la  » modération en toutes choses « . Par exemple, le courage est digne, car trop peu de courage rend sans défense. Mais trop de courage peut conduire à la témérité face au danger. Pour être clair, Aristote insiste sur le fait que l’état modéré n’est pas une moyenne arithmétique, mais un état relatif à la situation : parfois, la ligne de conduite moyenne est d’être en colère, par exemple, contre l’injustice ou les mauvais traitements, à d’autres moments, la colère est totalement inappropriée. En outre, parce que les gens sont différents, la moyenne pour une personne peut être la bravoure, mais pour une autre, c’est l’imprudence.

Pour Aristote, la clé pour trouver cet équilibre est d’apprécier et de reconnaître la valeur du développement de ses pouvoirs rationnels, puis d’utiliser cette reconnaissance pour déterminer quelles actions sont appropriées dans quelles circonstances.

Les vues des philosophes du XIXe siècle étaient fortement redevables à ces premiers Grecs. Deux d’entre eux, Karl Marx et John Stuart Mill, ont eu une influence majeure sur les approches du développement du caractère.

Karl Marx applique les conclusions d’Aristote dans sa conception du travail comme un lieu où les travailleurs devraient pouvoir exprimer leurs pouvoirs rationnels. Mais les travailleurs soumis aux valeurs capitalistes sont caractérisés principalement par leur intérêt matériel. Cela les rend méfiants à l’égard des autres, qu’ils considèrent avant tout comme des concurrents. Compte tenu de ces attitudes, les travailleurs deviennent enclins à un certain nombre de vices, y compris l’égoïsme, la lâcheté et l’intempérance.

Pour corriger ces conditions, il propose que les travailleurs effectuent des tâches qui sont intéressantes et mentalement stimulantes – et que chaque travailleur aide à décider comment, et à quelles fins, leur travail devrait être dirigé. Marx croit que cela, associé à des conditions démocratiques sur le lieu de travail, réduit les sentiments de compétition parmi les travailleurs, de sorte qu’ils veulent faire preuve de vertus traditionnelles comme la générosité et la confiance, et éviter les vices plus traditionnels comme la lâcheté, l’avarice et l’auto-indulgence.

John Stuart Mill, comme Marx, a également hautement considéré le développement de l’esprit rationnel. Il a fait valoir que les sociétés gravement inégales, en empêchant les individus de développer leurs pouvoirs de délibération, affectent le caractère des individus de manière malsaine et entravent leur capacité à mener une vie vertueuse. En particulier, Mill a fait valoir que les sociétés qui ont systématiquement subordonné les femmes ont nui aux hommes et aux femmes, et a conseillé de reconsidérer la place des femmes dans les familles et dans les sociétés.

Visions contemporainesEditer

Parce que les femmes et les hommes d’aujourd’hui ne sont peut-être pas bien placés pour développer pleinement les capacités qu’Aristote et d’autres ont considérées comme centrales pour le caractère vertueux, il continue d’être une question centrale non seulement dans l’éthique, mais aussi dans la philosophie féministe, la philosophie politique, la philosophie de l’éducation et la philosophie de la littérature. Parce que le caractère moral nécessite des communautés où les citoyens peuvent pleinement réaliser leurs pouvoirs humains et leurs liens d’amitié, il y a des questions difficiles sur la façon dont les institutions éducatives, économiques, politiques et sociales devraient être structurées pour rendre ce développement possible.

Situationnisme
Impressionnés par les expériences scientifiques en psychologie sociale, les philosophes « situationnistes » soutiennent que les traits de caractère ne sont pas stables ou cohérents et ne peuvent pas être utilisés pour expliquer pourquoi les gens agissent comme ils le font. Les données expérimentales montrent qu’une grande partie du comportement humain est attribuable à des caractéristiques apparemment triviales des situations dans lesquelles les gens se trouvent. Dans une expérience typique, des étudiants d’un séminaire ont accepté de faire un exposé sur l’importance d’aider les personnes dans le besoin. Sur le chemin du bâtiment où ils devaient faire leur exposé, ils ont rencontré un confédéré affalé et gémissant. Ironiquement, ceux à qui l’on a dit qu’ils étaient déjà en retard étaient beaucoup moins susceptibles d’aider que ceux à qui l’on a dit qu’ils avaient du temps à perdre.

Peut-être le plus accablant pour la vision traditionnelle du caractère sont les résultats des expériences menées par Stanley Milgram dans les années 1960 et Philip G. Zimbardo en 1971. Dans la première de ces expériences, la grande majorité des sujets, lorsqu’un expérimentateur le leur demandait poliment mais fermement, étaient prêts à administrer ce qu’ils pensaient être des chocs électriques de plus en plus violents à une « victime » hurlante. Dans la seconde, la tristement célèbre expérience de la prison de Stanford, l’enquête de deux semaines prévue sur la psychologie de la vie carcérale a dû être interrompue après seulement six jours parce que les étudiants qui avaient été désignés pour jouer le rôle des gardiens sont devenus sadiques et que ceux qui étaient les « prisonniers » sont devenus dépressifs et ont montré des signes de stress extrême. Ces expériences et d’autres sont prises pour montrer que si les humains ont des tendances nobles, ce sont des traits étroits et « locaux » qui ne sont pas unifiés avec d’autres traits dans un modèle comportemental plus large de l’être.

Histoire de l’éducation du caractère dans les écoles américainesEdit

La période colonialeEdit

A mesure que les écoles communes se répandaient dans les colonies, l’éducation morale des enfants était considérée comme allant de soi. L’éducation formelle avait un accent distinct sur la morale et la religion. Dans la tradition chrétienne, on croit que les humains sont défectueux à la naissance (péché originel), nécessitant un salut par des moyens religieux : enseignement, conseils et rituels surnaturels. Cette croyance en Amérique, à l’origine fortement peuplée d’immigrants protestants, crée une situation de présomption a-priori que les humains sont moralement déficients par nature et que des mesures préventives sont nécessaires pour développer les enfants en membres acceptables de la société : la maison, l’église et l’école.

L’éducation du caractère à l’école aux États-Unis a commencé avec la diffusion du New England Primer. Outre un enseignement rudimentaire de la lecture, il était rempli de citations bibliques, de prières, de catéchismes et d’exhortations morales à charge religieuse. Typique est ce court verset de l’édition de 1777:

Les bons enfants doivent,
Craindre Dieu tout le jour, Aimer le Christ toujours,
Les parents obéissent, En secret prient,
Pas de chose fausse dire, Se soucier du petit jeu,
Par aucun péché s’égarer, Ne pas faire de retard,
En faisant le bien.

Neuvième siècleEdit

A mesure que la jeune république prenait forme, la scolarisation était encouragée pour des raisons tant laïques que morales. Au moment du dix-neuvième siècle, cependant, la religion est devenue un problème dans les écoles. Aux États-Unis, la religion dominante était le protestantisme. Bien qu’elle ne soit pas aussi importante qu’à l’époque puritaine, la Bible du roi Jacques était néanmoins un élément de base des écoles publiques américaines. Pourtant, lorsque des vagues d’immigrants d’Irlande, d’Allemagne et d’Italie sont arrivées dans le pays à partir du milieu du XIXe siècle, ils ont réagi au ton protestant et à l’orthodoxie des écoles. Craignant que leurs enfants ne soient sevrés de leur foi, les catholiques ont développé leur propre système scolaire. Plus tard au XXe siècle, d’autres groupes religieux, tels que les juifs, les musulmans et même diverses dénominations protestantes, ont créé leurs propres écoles. Chaque groupe souhaitait, et continue de souhaiter, que son éducation morale soit enracinée dans sa foi ou son code respectif.

Horace Mann, le champion des écoles communes du XIXe siècle, a fortement plaidé pour l’éducation morale. Lui et ses partisans étaient inquiets de l’ivresse, de la criminalité et de la pauvreté généralisées durant la période jacksonienne dans laquelle ils vivaient. Les vagues d’immigrants qui déferlaient dans les villes, non préparés à la vie urbaine et particulièrement non préparés à participer à la vie civique démocratique, n’étaient pas moins troublantes.

Les manuels scolaires qui ont connu le plus de succès au cours du XIXe siècle et au début du XXe siècle étaient les célèbres McGuffey Readers, encourageant des vertus telles que l’honnêteté économe, la piété, la ponctualité et l’industrie. McGuffey était un enseignant théologique et conservateur et tentait de donner aux écoles un programme qui inculquerait les croyances et les manières calvinistes presbytériennes à leurs élèves.

Milieu du XXe siècleEdit

Pendant la période de la fin du XIXe siècle et du XXe siècle, les leaders intellectuels et les écrivains ont été profondément influencés par les idées du naturaliste anglais Charles Darwin, du philosophe politique allemand Karl Marx, du neurologue autrichien et fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud, et par une interprétation de plus en plus stricte de la doctrine de la séparation de l’Église et de l’État. Cette tendance s’est accentuée après la Seconde Guerre mondiale et a été renforcée par ce qui semblait être des changements dans le consensus moral de la nation à la fin des années 1960. Les éducateurs et d’autres personnes ont commencé à se méfier de l’utilisation des écoles pour l’éducation morale. On considérait de plus en plus que cette tâche était du ressort de la famille et de l’église.

Pour autant, en raison d’une vision perçue du déclin académique et moral, les éducateurs ont continué à recevoir des mandats pour répondre aux préoccupations morales des étudiants, ce qu’ils ont fait en utilisant principalement deux approches : la clarification des valeurs et l’éducation morale développementale cognitive.

La clarification des valeurs. Les valeurs changent avec le temps en réponse à l’évolution des expériences de vie. Reconnaître ces changements et comprendre comment ils affectent ses actions et ses comportements est l’objectif du processus de clarification des valeurs. La clarification des valeurs ne vous dit pas ce que vous devriez avoir, elle fournit simplement les moyens de découvrir quelles sont vos valeurs. Cette approche, bien que largement pratiquée, a fait l’objet de vives critiques pour avoir, entre autres, favorisé le relativisme moral chez les étudiants.

La théorie cognitivo-développementale de l’éducation et du développement moral est née des travaux du psychologue suisse Jean Piaget et a été développée par Lawrence Kohlberg. Kohlberg a rejeté l’accent mis sur les valeurs et les vertus, non seulement en raison de l’absence de consensus sur les vertus à enseigner, mais aussi en raison de la nature complexe de la pratique de ces vertus. Par exemple, les gens prennent souvent des décisions différentes tout en ayant les mêmes valeurs morales de base. Kohlberg pensait qu’une meilleure approche pour influencer le comportement moral devait se concentrer sur les étapes du développement moral. Ces stades sont critiques, car ils considèrent la façon dont une personne organise sa compréhension des vertus, des règles et des normes, et les intègre dans un choix moral.

Mouvement d’éducation du caractère des années 1980Edit

L’élan et l’énergie derrière le retour d’une éducation du caractère plus didactique dans les écoles américaines ne sont pas venus de la communauté éducative. Il continue d’être alimenté par le désir des segments conservateurs et religieux de la population d’avoir des écoles traditionnellement ordonnées où la conformité aux « normes » de comportement et aux bonnes habitudes est soulignée. Les politiciens nationaux et d’État, ainsi que les districts scolaires locaux, qui font l’objet de pressions de la part des organisations d’éducation du caractère, ont répondu en soutenant ce sentiment. Pendant sa présidence, Bill Clinton a organisé cinq conférences sur l’éducation du caractère. Le président George W. Bush a élargi les programmes de l’administration précédente et a fait de l’éducation du caractère un axe majeur de son programme de réforme de l’éducation.

Les développements du 21e siècleEdit

Le courage est défini comme la persévérance et l’engagement envers des objectifs à long terme. C’est un attribut de caractère associé au professeur de l’Université de Pennsylvanie Angela Duckworth qui a écrit sur ses recherches dans un livre à succès et en a fait la promotion dans une vidéo Ted Talks largement regardée. Initialement saluée comme une découverte révolutionnaire de « l’ingrédient clé du caractère » pour le succès et la performance, elle a rapidement fait l’objet de nombreuses critiques et a été exposée, comme d’autres interventions sur le caractère, comme étant suspecte en tant que construction du caractère, et lorsque des tentatives ont été faites pour la mettre en œuvre dans des programmes scolaires, elle n’a montré qu’un faible effet, voire aucun. De plus, les données originales ont été mal interprétées par Duckworth. En outre, la construction de la capacité de grit ignore les prérequis socio-économiques positifs nécessaires à son déploiement.

Approches scientifiques modernesEdit

Aujourd’hui, les sciences de la psychologie sociale, de la neuropsychologie et de la psychologie évolutionniste ont adopté de nouvelles approches pour comprendre le comportement social humain.

La psychologie de la personnalité et la psychologie sociale est une méthode scientifique utilisée par les professionnels de la santé pour rechercher les motivateurs personnels et sociaux dans et entre l’individu et la société, ainsi que pour les appliquer aux problèmes que les gens ont dans le contexte de la société. Les psychologues de la personnalité et les psychologues sociaux étudient la façon dont les gens pensent, influencent et se relient les uns aux autres. En explorant les forces au sein de la personne (telles que les traits, les attitudes et les objectifs) ainsi que les forces au sein de la situation (telles que les normes sociales et les incitations), ils cherchent à fournir un aperçu de questions aussi vastes que les préjugés, l’attraction romantique, la persuasion, l’amitié, l’aide, l’agression, la conformité et l’interaction de groupe.

La neuropsychologie aborde la façon dont les régions du cerveau associées au traitement des émotions sont impliquées dans la cognition morale en étudiant les mécanismes biologiques qui sous-tendent les choix et le comportement humains. Comme la psychologie sociale, elle cherche à déterminer, non pas comment nous devrions, mais comment nous nous comportons effectivement – mais de manière neurologique. Par exemple, que se passe-t-il dans le cerveau lorsque nous privilégions une réponse plutôt qu’une autre, ou lorsqu’il est difficile de prendre une décision ? Des études portant sur des populations cliniques, notamment des patients présentant des lésions du VMPC (cortex préfrontal ventromédial), révèlent une association entre les déficiences du traitement des émotions et les déficiences du jugement et du comportement moraux. Ces études et d’autres concluent que non seulement les émotions sont engagées pendant la cognition morale, mais que les émotions, en particulier celles médiées par le VMPC, sont en fait critiques pour la moralité.

D’autres recherches neurologiques documentent à quel point l’inconscient est impliqué dans la prise de décision. Selon les neuroscientifiques cognitifs, nous ne sommes conscients que d’environ 5 % de notre activité cognitive, de sorte que la plupart de nos décisions, actions, émotions et comportements dépendent des 95 % d’activité cérébrale qui vont au-delà de notre conscience. Ces études montrent que les actions proviennent de schémas d’activité cérébrale préconscients et non de personnes qui pensent consciemment à ce qu’elles vont faire. Une étude menée en 2011 par Itzhak Fried a révélé que les neurones individuels se déclenchent 2 secondes avant une « volonté » déclarée d’agir (bien avant que l’activité EEG ne prédise une telle réponse). Ces résultats ont été obtenus avec l’aide de patients épileptiques volontaires, qui avaient de toute façon besoin d’électrodes implantées profondément dans leur cerveau pour être évalués et traités. De manière similaire à ces tests, Chun Siong Soon, Anna Hanxi He, Stefan Bode et John-Dylan Haynes ont mené une étude en 2013 prétendant pouvoir prédire le choix d’additionner ou de soustraire avant que le sujet ne le signale.

William R. Klemm a souligné le caractère peu concluant de ces tests en raison des limites de conception et des interprétations des données et a proposé des expériences moins ambiguës, tout en affirmant une position sur l’existence du libre arbitre comme Roy F. Baumeister ou des neuroscientifiques catholiques comme Tadeusz Pacholczyk. Adrian G. Guggisberg et Annaïs Mottaz ont également contesté les conclusions d’Itzhak Fried.

Une étude d’Aaron Schurger et de ses collègues, publiée dans PNASchallenge les hypothèses sur la nature causale du Bereitschaftspotentiel lui-même (et de l' »accumulation pré-mouvement » de l’activité neuronale en général lorsqu’on est confronté à un choix), niant ainsi les conclusions tirées d’études telles que celles de Benjamin Libet et de Fried. Voir The Information Philosopher, New Scientist, et the Atlantic pour des commentaires sur cette étude.

La psychologie évolutionniste, une nouvelle science, a émergé dans les années 1990 pour se concentrer sur l’explication du comportement humain sur la toile de fond des processus darwiniens. Cette science considère comment les forces biologiques de la génétique et des neurotransmissions dans le cerveau influencent les stratégies inconscientes et conscientes et propose que ces caractéristiques de la biologie se sont développées à travers les processus d’évolution. Dans cette optique, les programmes cognitifs du cerveau humain sont des adaptations. Ils existent parce que ce comportement chez nos ancêtres leur a permis de survivre et de reproduire ces mêmes traits chez leurs descendants, nous dotant ainsi de solutions aux problèmes auxquels nos ancêtres ont été confrontés au cours de l’histoire évolutive de notre espèce. Les sujets éthiques abordés comprennent les comportements altruistes, les comportements trompeurs ou nuisibles, le sens inné de l’équité ou de l’iniquité, les sentiments de bonté ou d’amour, le sacrifice de soi, les sentiments liés à la compétitivité et à la punition ou au châtiment moral, et la « tricherie » morale ou l’hypocrisie.