I. Évaluation du point de vue éthique de Kant :

A. En faveur de la vision éthique de Kant :

1. Rationnel, cohérent, impartial : Le point de vue de Kant souligne l’importance de la rationalité, de la cohérence, de l’impartialité et du respect des personnes dans la façon dont nous vivons notre vie. Si Kant a raison de dire que les absolus moraux ne peuvent être violés, il empêche toute échappatoire, toute exception intéressée et tout préjugé personnel dans la détermination de nos devoirs.

2. Valeur intrinsèque d’un être humain : En vertu de votre statut d’être humain, vous avez des droits, une dignité et une valeur morale intrinsèque. Chaque être humain est comme une création artistique unique, comme un vase Ming.

3. Un cadre moral pour les droits : En tant que culture ici aux États-Unis, nous sommes intéressés et friands de droits. La théorie de Kant nous aide à voir d’où ils nous viennent. Les devoirs impliquent des droits, et les droits impliquent des attentes légitimes. Si chaque humain a une valeur intrinsèque (comme le croit Kant), alors chaque humain devrait avoir les mêmes droits, toutes choses égales par ailleurs.

4. Droits et devoirs non relativistes : Ces droits et devoirs moraux transcendent toutes les sociétés et tous les contextes, donc la vision de Kant n’a pas les problèmes du relativisme culturel, ou du relativisme individuel. Aucun appel empirique n’aura d’effet contre la vision de Kant. Vous devez souligner les incohérences de son système.

5. Autonomie et capacité de choisir vos projets moraux : Vous avez le devoir de poursuivre votre bonheur par l’usage de la raison, tant que vous ne mentez pas, ne brisez pas vos promesses ou ne vous suicidez pas (ou tout autre devoir déterminé par les formulations de l’impératif catégorique).

6. Alternative : Les conséquences ? Peut-on jamais être complètement sûr des conséquences de nos actions ? N’y a-t-il pas eu des moments où vous avez cru faire la meilleure chose, en vous basant sur les conséquences prévues, mais où les résultats ont mal tourné ? Le point de vue de Kant évite les conséquences dans la prise de décisions éthiques, donc il n’a pas un tel problème.

B. Contre la vision éthique de Kant :

1. La volonté bonne est-elle toujours bonne sans qualification ? Ne puis-je pas être un bienfaiteur qui essaie toujours de faire son devoir mais qui crée de la misère à la place ? Par exemple, disons que je me tiens près de la tour de l’horloge sur le campus et que je crie aux étudiants qui fument qu’ils sont en train de se tuer, tout en distribuant des brochures anti-fumée. J’essaie seulement d’aider les gens. Peu importe que je fasse l’objet d’une ordonnance restrictive, que je sois battu, licencié, etc. – Je suis censé avoir une bonne volonté même si je suis ennuyeux. Cela semble-t-il éthique ?

2. Comment Kant peut-il traiter ces cas difficiles ?
a. Cas nazi : Nous sommes en 1939, et vous cachez des juifs dans une cave. Les nazis viennent à la porte et vous demandent si vous cachez des juifs dans une cave. Devriez-vous mentir aux nazis ? Est-ce une bonne objection à Kant ?

b. Cas de suicide : Joe est en phase terminale (avec un méchant cancer) selon l’avis de deux médecins, et souffre beaucoup, à la limite légale des antalgiques. Pourquoi Joe ne pourrait-il pas prendre une pilule qui le tuerait lui-même ?

3. Deux objections de David Hume :

a. Première objection de Hume : La raison ne découvre pas de règles morales. La moralité est un sentiment, un affect ou une sensation.

b. La deuxième objection de Hume : La raison ne motive pas l’action morale. Supposons que Kant ait raison de dire que la raison découvre des devoirs moraux. Et alors ? Que se passe-t-il alors ? Nous avons besoin d’agir. La raison est-elle suffisante pour nous motiver à accomplir notre devoir ? Supposons que la raison découvre que l’action A est un devoir. Pour faire l’action A, ai-je besoin d’autre chose, comme un désir ou une inclination à décider de faire l’action A, ou suffit-il de savoir que l’action A est mon devoir ? Hume dit que nous devons avoir un désir ou une inclination pour faire l’action juste, même si nous savons que c’est l’action juste. En fait, pour Hume, nous avons d’abord besoin d’un désir ou d’une inclination à faire quelque chose, puis nous nous tournons vers la raison pour le satisfaire. « La raison n’est et ne doit être que l’esclave des passions, et ne peut jamais prétendre à un autre office que celui de les servir et de leur obéir. » Traité concernant la nature humaine (Bk.II, Partie III, Sec. III, p. 415 ; je souligne)

4. Akrasia (faiblesse de la volonté ou de la conviction morale) : Vous voyez/connaissez quelle est la bonne action à faire, vous voulez faire la bonne action, mais vous faites la mauvaise action à la place. L’akrasie est-elle possible ? Si elle existe, alors la raison ne nous force pas simplement à faire la bonne action.

5. Qu’en est-il des animaux non-humains ? Selon Kant, nous avons seulement le devoir de traiter les agents moraux rationnels comme des fins, pas les animaux. Qu’en est-il des chimpanzés qui possèdent un pourcentage élevé de la structure de notre ADN ? Qu’en est-il des personnes séniles ou des comateux ? Ces personnes sont-elles des choses par opposition à des fins en soi, comme le sont les personnes « normales », selon Kant ?

II. ÉVALUATION DE L’UTILITARISME :

A. En faveur du point de vue éthique de Mill:

1. Intuitif en général : Il lie le bonheur à la moralité, au lieu d’opposer éventuellement le bonheur à la moralité (comme le point de vue de Kant). Nous pensons qu’il fait sens avec les croyances communes sur la moralité. Par exemple, en général, il soutient le fait que le meurtre est mal, le mensonge, les droits. Donc l’utilitarisme nous donne un système à nos intuitions.

2. Le sens commun que la douleur est mauvaise, le plaisir est bon : Tout étant égal, bien que les gens aient beaucoup de croyances morales différentes et conflictuelles, les gens sont d’accord pour dire que la douleur est mauvaise, et le plaisir est bon.

3. Impartial, juste, & favorise l’harmonie sociale : L’utilitarisme exige que nous équilibrions nos intérêts avec ceux des autres.

4. Procédure pratique et claire : L’utilitarisme ne s’appuie pas sur de vagues intuitions ou des principes abstraits. Il permet aux psychologues et aux sociologues de déterminer ce qui rend les gens heureux et quelles politiques favorisent le bien social .

5. Souple et sensible aux circonstances (agir et régir) : L’utilitarisme n’étiquette pas rigidement les actions comme étant absolument bonnes ou mauvaises (bien que certaines actions comme le mensonge seront en général mauvaises), et il permet la flexibilité et la sensibilité aux circonstances entourant une action. Cela le rend pratique. L’utilitarisme d’acte est sensible à la situation, mais l’utilitarisme de règle peut l’être aussi, tant qu’on peut fournir une règle qui maximise le bonheur en général, ce qui s’applique aussi à cette situation.

B. Contre la vision éthique de Mill :

1. Responsabilité négative (Utilitarisme de l’acte et de la règle) : Selon l’utilitarisme, vous êtes moralement responsable de :

a. Les choses que vous n’avez pas faites mais que vous auriez pu faire pour maximiser le bonheur ; et

b. Les choses que vous auriez pu empêcher les autres de faire et qui diminuent le bonheur global ; ainsi que pour :

c. Ce que vous faites réellement pour maximiser/augmenter le bonheur.

E.g., Si vous sortez et jouez au tennis, vous pourriez faire quelque chose (presque certainement) pour augmenter le bonheur global du monde à la place. Par conséquent, l’utilitarisme est une théorie excessivement exigeante : Vous devez/peut être amené à renoncer à beaucoup, voire à tout, pour faire ce qui est moral. C’est une critique de l’Utilitarisme des règles car vous devez penser aux règles qui maximiseraient le bonheur que vous ne suivez pas actuellement ou que vous n’avez pas suivies, qui auraient pu maximiser le bonheur en général.

2. Manque d’autonomie/intégrité de l’agent moral (Utilitarisme des actes) : L’Utilitarisme sort la responsabilité morale du domaine de l’autonomie personnelle. L’agent doit choisir l’acte qui maximisera le bonheur, par opposition à ses propres projets moraux qui se classent au second rang ou en dessous, qu’il serait techniquement immoral de faire, même s’ils créent beaucoup de bonheur. Si vous aimez l’idée de choisir vos propres projets moraux, l’utilitarisme n’est pas pour vous.

3. Les gens ne peuvent-ils pas se tromper sur ce qui est agréable (Utilitarisme des actes) ? Chacun décide-t-il toujours avec exactitude pour lui-même de ce qui est agréable ? Puis-je me tromper sur ce qui en fait me procurera réellement du plaisir et sur ce qui ne le fera pas ? Pense-t-on qu’il s’agit d’une bonne théorie pour gérer ou élever des enfants ? Par exemple, devrions-nous leur demander ce qu’ils aimeraient manger ou boire et maximiser leur plaisir, surtout s’ils sont plus nombreux que nous et beaucoup plus enthousiastes à l’idée d’avoir quelque chose que nous, parents ou adultes, ne le sommes à l’idée qu’ils l’aient ? Comment Mill peut-il vraiment répondre à cette question, étant donné qu’il dit seulement que nous devons différencier les plaisirs nobles des plaisirs vils ? Même après les avoir différenciés, Mill ne peut toujours pas ignorer ce que les personnes « ignorantes » désirent ou trouvent agréable. C’est un problème pour les utilitaristes de règle parce que nous pourrions nous tromper sur ce qui cause le plaisir en général aussi.

4. Cas difficiles : L’utilitarisme d’acte peut nous obliger à commettre des actes moralement répréhensibles, selon d’autres théories éthiques :

a. Prisonniers de guerre : On vous dit, à vous qui êtes l’un des nombreux prisonniers : « Si vous ne me donnez pas le nom d’un prisonnier à abattre dans 5 minutes, alors j’en abattrai 10 moi-même. » Que devez-vous faire ? L’utilitarisme exige que vous choisissiez le prisonnier qui est le moins utile ou le moins générateur de bonheur.

b. Exemple d’un groupe terroriste : Vous avez accès à l’enfant d’un terroriste impitoyable qui a une arme nucléaire pointée sur votre ville. Si vous torturez l’enfant, vous pouvez obtenir du terroriste qu’il arrête son action de bombardement. Devriez-vous torturer l’enfant ? L’utilitarisme pourrait exiger que vous torturiez l’enfant pour assurer la sécurité de toute la ville.

c. Exemple du professeur pourri : Supposons qu’il y ait un professeur vraiment colérique et méchant qui n’a aucun parent vivant (ou s’il en a, ils ne l’aiment pas tous !) et qui se trouve être en très bonne santé ! Supposons que vous soyez son médecin et que vous sachiez que cinq personnes sont à la recherche d’organes et que le professeur est un donneur parfait. La question est la suivante : si personne ne le sait, devez-vous tuer le professeur pour donner ses organes à des fins de transplantation ? Chaque « donataire », sa famille et ses amis, ainsi que les étudiants du professeur pourri, seraient heureux ! Par conséquent, l’utilitarisme dit que vous devriez tuer le professeur pourri.

5. Conflit de règles (Utilitarisme des règles) ? Que se passe-t-il si des règles entrent en conflit dans une situation morale ? EX : Je me trouve dans une situation où je dois décider entre aider quelqu’un dans le besoin, ou tenir une promesse que j’ai faite d’être quelque part à une certaine heure, et à la fois aider quelqu’un dans le besoin et tenir les promesses maximise le bonheur. Qu’est-ce qu’un utilitariste dirait que je devrais faire ? OBJ1 : Si l’utilitariste de la règle dit que nous devrions maximiser le bonheur des personnes affectées par l’action, alors il/elle a changé sa théorie éthique en Utilitarisme de l’acte. Et, OBJ2 : Si l’utilitariste des règles dit que nous devrions choisir l’une ou l’autre règle et la suivre, alors la théorie est arbitraire et/ou ne fournit pas de conseils efficaces, parce que vous pouvez choisir ce que vous avez envie de faire, tant que vous pouvez citer une règle qui maximise le bonheur en général, qui s’applique dans cette situation.

6. Monstres d’utilité ? (Act Utilitarianism) : Robert Nozick a proposé qu’il puisse y avoir des créatures (« Utility Monsters ») qui éprouvent plus de plaisir que l’humain moyen, donc si on suppose qu’ils éprouvent 100 fois le plaisir d’un humain en mangeant un cookie, alors nous devrions faire ce qui plaît au monstre d’utilité, en faisant finalement tout ce que nous faisons pour plaire au monstre.