Commentaire écrit compilé par des bénévoles utilisant le commentaire audio de Sh. Jamaal Diwan ci-dessus et la traduction anglaise du commentaire d’Ibn Daqiq Al-Id sur Les quarante hadiths de l’Imam al-Nawawi.

La signification de ce hadith

Ce hadith inclut en lui toutes les actions extérieures et les croyances intérieures. Les sciences de la charia’ reviennent à ce hadith du fait qu’il englobe la connaissance de la Sunnah. Par conséquent, certains des savants ont appelé ce hadith la mère ou le noyau de la Sunnah, tout comme la sourate al-Fatiha a été appelée la mère ou le noyau du Coran, en raison du fait qu’elle contient l’ensemble du message du Coran.

Ce hadith est également connu sous le nom de Hadith Jibreel (Ange Gabriel) (as). Le hadith raconte l’histoire de Jibreel (as) quand il est venu au Prophète (sas), en posant une série de questions. Le Prophète (sas) a répondu à ces questions et s’est ensuite adressé à ses compagnons. Il existe une porte appelée « Baab Jibreel » à Masjid An-Nabawi à Médine. Elle est connue comme la porte par laquelle Jibreel (as) est entré pour poser ces questions au Prophète (sas).

Conscience

Il est très important pour les du’aat (travailleurs islamiques ) d’être conscients de leur environnement, et de reconnaître ce qui se passe autour d’eux afin d’agir de manière appropriée. Umar (ra) a remarqué qu’un individu bien entretenu avec des vêtements propres, qu’il ne connaissait pas, est entré dans le Masjid sans aucune trace de voyage sur lui. Umar (ra) était conscient ; il pouvait sentir que cet homme n’était pas un homme ordinaire, ni un homme des « environs de la ville. »

La da’wah, l’appel à l’islam, repose en grande partie sur l’établissement de relations avec les gens. Les personnes qui se soucient d’inviter les autres à l’Islam et de répandre le deen d’Allah (swt), devraient remarquer ce qui se passe autour d’eux. Ils devraient remarquer quand quelqu’un de nouveau entre dans la masjid. Ils doivent remarquer si quelqu’un est laissé de côté ou si quelqu’un est assis tout seul. Ensuite, ils peuvent procéder à partir de là pour déterminer comment gérer cette situation. L’appel vers le deen d’Allah est prédit sur la fraternité, la sororité, l’amour pour l’amour d’Allah ; et cela nécessite de prêter attention aux situations des gens autour de nous.

Etiquette

Jibreel (as) est venu habillé d’une manière très agréable et propre. Il s’est assis en face du Prophète (pbsl) d’une manière très respectueuse et humble. Il y a beaucoup de choses que les savants ont pris de ce Hadith en termes de recherche de la connaissance. Les étudiants doivent porter des vêtements décents et avoir l’air propre autant que possible. De plus, ils doivent faire preuve d’un grand respect envers leurs professeurs.

Actions extérieures &Croyances intérieures

Jibreel (as) se tourne vers le Prophète (sas) et dit : « Parle-moi de l’Islam ». La réponse du Prophète était centrée sur les actions extérieures. Puis il lui demande ce qu’est l’iman et la réponse du Prophète se concentre sur les actions internes de la croyance et de la pensée.

L’islam et l’iman sont des concepts interchangeables tournant autour des cinq piliers de l’action et des six fondements de la croyance. Lorsque l’islam et l’iman sont mentionnés ensemble au même endroit, alors l’islam fait référence aux actions extérieures et l’iman fait référence aux croyances intérieures.

La croyance se manifeste. Les savants disent que la croyance vit dans le cœur et se manifeste sur les actions et sur la langue. Par exemple, le Prophète (sas) a dit que le musulman est la personne dont les gens sont à l’abri de ses mains et de sa langue. Et le croyant est celui à qui les gens font confiance avec leurs richesses et eux-mêmes.

Les trois grands : Islam, Iman, & Ihsan

Les savants considèrent l’Islam, l’Iman et l’Ihsan comme les trois étapes du chemin vers Allah (swt). Le premier chemin est celui où vous vous forcez et vous vous amenez à faire les actions que vous savez qu’Allah veut que vous fassiez. Le deuxième niveau est l’iman où non seulement vous faites ces actions, mais vous renforcez votre relation avec Allah (swt) et vous commencez à goûter la douceur de votre relation avec Allah. Le troisième niveau est le niveau de l’Ihsan, qui consiste à adorer Allah comme si vous le voyiez, et même si vous ne pouvez pas le voir, à savoir qu’il vous voit. Ainsi, vous avancez sur ce chemin, ce voyage, vers le Divin. Et ce faisant, cela devient de plus en plus intense.

L’heure

Lorsque Jibreel a interrogé le Prophète (sas) sur l’heure, il a répondu : « Celui à qui l’on pose la question n’en sait pas plus que celui qui la pose. » Ici, le Prophète (sas) dit, c’est quelque chose qu’Allah (swt) garde pour Lui-même et cela fait partie du « ghayb » (invisible). Il s’agit d’une leçon importante, car peu importe la date du Jour du Jugement, ce qui compte vraiment, c’est ce que nous faisons et comment nous nous y préparons. Nous devrions nous efforcer continuellement de plaire à Allah et de rechercher son pardon.

Les signes

La question suivante était : « Alors, parle-moi de ses signes, parle-moi des choses qui vont se produire ». Ces signes sont considérés comme des avertissements. Le Prophète (sas) a donné deux signes à ce hadith particulier de la fin des temps. L’un d’eux est : « la femme esclave donnera naissance à son maître », et le temps est féminin donc il fait référence à sa femme maître.

L’une des interprétations qui se rapporte à l’époque moderne serait : Celle qui donne naissance est censée être au pouvoir, ou avoir une sorte de niveau ou d’autorité sur celle à qui elle donne naissance. Mais ici, il y a un renversement de l’échelle. Celle qui donne naissance devient la servante de celui qui est né. Alors qu’avant, l’enfant respectait, honorait et écoutait ses parents. Maintenant, c’est tout le contraire, et si vous regardez autour de vous, vous le verrez. Vous voyez et ressentez comme si les parents étaient les esclaves de leurs enfants. Les parents essaient désespérément de plaire à leurs enfants, et les mamans essaient d’imiter leurs filles.

Le deuxième signe ; est que la personne verra des gens pieds nus, légèrement vêtus, et pauvres qui sont des bergers. Ils verront ces gens en concurrence les uns avec les autres dans leurs bâtiments. Le point ici est que vous avez ces gens qui n’ont rien, ils sont très pauvres. Puis, soudainement, la situation change pour eux, et ils sont en compétition les uns avec les autres pour savoir qui peut construire le plus haut bâtiment. Ils sont en compétition pour voir qui a la plus belle voiture, les derniers gadgets, etc.

Bénéfice d’Allah

En fin de compte, tout cela provient des bénédictions d’Allah (swt). Allah (swt) nous donne tellement et plutôt que d’être humble et reconnaissant devant Allah, nous sommes arrogants et pensons que tout vient de nous. La droiture, l’effort total et le fait de faire de son mieux mèneront finalement au succès et à la richesse. Mais en fin de compte, nous devons reconnaître que, quels que soient les efforts que nous déployons, notre richesse et notre succès seront toujours entre les mains et la générosité d’Allah. Ainsi, le fait de réussir et d’avoir de la richesse devrait nous donner plus de raisons d’accroître notre humilité et d’augmenter notre gratitude envers notre Seigneur.