Histoire de l’Église adventiste du septième jour
Edson et le sanctuaire célesteModifier
Après la déception du 22 octobre, de nombreux disciples de Miller sont restés bouleversés et désillusionnés. La plupart ont cessé de croire au retour imminent de Jésus. Certains croyaient que la date était incorrecte. Quelques-uns pensaient que la date était correcte mais que l’événement attendu était faux. Ce dernier groupe est devenu l’Église adventiste du septième jour. Hiram Edson (1806-1882), l’un des adventistes, a écrit : « Nos espoirs et attentes les plus chers ont été anéantis, et un esprit de pleurs s’est emparé de nous comme je n’en avais jamais connu auparavant. Il semblait que la perte de tous les amis terrestres n’aurait pas pu être comparée. Nous avons pleuré, et pleuré, jusqu’à l’aube du jour ». Le matin du 23 octobre, Edson, qui vivait à Port Gibson, dans l’État de New York, traversait son champ de céréales avec un ami. Il a raconté plus tard son expérience :
« Nous avons démarré, et en traversant un grand champ, j’ai été arrêté à peu près à mi-chemin du champ. Le ciel semblait s’ouvrir à ma vue, et je vis distinctement et clairement qu’au lieu que notre Grand Prêtre sorte du Très Saint du sanctuaire céleste pour venir sur cette terre le dixième jour du septième mois, à la fin des 2300 jours , il entrait pour la première fois ce jour-là dans le deuxième appartement de ce sanctuaire ; et qu’il avait un travail à accomplir dans le Très Saint avant de venir sur la terre. »
Edson partagea son expérience avec de nombreux adventistes locaux qui furent grandement encouragés par son récit. En conséquence, il a commencé à étudier la bible avec deux des autres croyants de la région, O.R.L. Crosier et Franklin B. Hahn, qui ont publié leurs conclusions dans un article intitulé Day-Dawn. Cet article explorait la parabole biblique des dix vierges et tentait d’expliquer pourquoi l’époux s’était attardé. L’article explorait également le concept du jour des expiations et ce que les auteurs appelaient « notre chronologie des événements ».
Les découvertes publiées par Crosier, Hahn et Edson ont conduit à une nouvelle compréhension du sanctuaire dans le ciel. Leur article expliquait comment il y avait un sanctuaire dans le ciel, que le Christ, le Grand Prêtre, devait purifier. Les croyants ont compris que cette purification était ce à quoi les 2300 jours de Daniel faisaient référence.
George Knight a écrit : « Bien qu’étant à l’origine le plus petit des groupes post-millerites, il en est venu à se considérer comme le véritable successeur du mouvement Millerite autrefois puissant. » Ce point de vue a été approuvé par Ellen White. Cependant, Seeking a Sanctuary le voit plutôt comme une ramification du mouvement Millerite.
Les adventistes « sabbat et porte fermée » étaient disparates, mais émergeaient lentement. Seul Joseph Bates avait eu une certaine importance dans le mouvement Millerite.
Les adventistes se considéraient comme les héritiers de croyants parias antérieurs tels que les Vaudois, les réformateurs protestants, y compris les anabaptistes, les puritains anglais et écossais, les évangéliques du 18e siècle, y compris les méthodistes, les baptistes du septième jour et d’autres qui rejetaient les traditions établies de l’église.
L’observance du sabbat se développe et unitEdit
Une jeune laïque baptiste du septième jour nommée Rachel Oakes Preston et vivant dans le New Hampshire est responsable de l’introduction du sabbat chez les adventistes millérites. Grâce à son influence, Frederick Wheeler, un prédicateur méthodiste adventiste local, commença à observer le septième jour comme sabbat, probablement au début du printemps 1844. Plusieurs membres de l’église de Washington, New Hampshire, qu’il servait occasionnellement, ont également suivi sa décision. Parmi eux, William et Cyrus Farnsworth. T. M. Preble l’accepta bientôt soit de Wheeler, soit directement d’Oakes. Ces événements ont été suivis de peu par la Grande Déception.
Preble a fait la promotion du sabbat à travers le numéro du 28 février 1845 de l’Espoir d’Israël. En mars, il a publié ses vues sur le sabbat sous forme de tract. Bien qu’il soit revenu à l’observation du dimanche au cours des années suivantes, ses écrits ont convaincu Joseph Bates et J. N. Andrews. Ces hommes ont à leur tour convaincu James et Ellen White, ainsi que Hiram Edson et des centaines d’autres.
Bates a proposé qu’une réunion soit organisée entre les croyants du New Hampshire et de Port Gibson. Lors de cette réunion, qui s’est déroulée au cours de l’année 1846 à la ferme d’Edson, Edson et d’autres croyants de Port Gibson ont accepté volontiers le sabbat et ont en même temps forgé une alliance avec Bates et deux autres personnes du New Hampshire qui sont devenues plus tard très influentes dans l’église adventiste, James et Ellen G. White. Entre avril 1848 et décembre 1850, vingt-deux « conférences sur le sabbat » furent organisées à New York et en Nouvelle-Angleterre. Ces réunions étaient souvent considérées comme des occasions pour les dirigeants tels que James White, Joseph Bates, Stephen Pierce et Hiram Edson de discuter et de parvenir à des conclusions sur des questions doctrinales.
Si, au départ, on croyait que le sabbat commençait à 18 heures, en 1855, il était généralement accepté que le sabbat commence au coucher du soleil du vendredi.
La Vérité actuelle (voir ci-dessous) était largement consacrée au sabbat au début. J. N. Andrews fut le premier adventiste à écrire un livre de défense du sabbat, publié pour la première fois en 1861.
TrinitarismeEdit
Lors de la formation de l’église au 19ème siècle, beaucoup de dirigeants adventistes tenaient à une vision antitrinitaire, grâce à de nombreux ministres antitrinitaires de Christian Connexion entrant dans l’ancien giron millerite. Ellen G. White n’est jamais entrée dans le débat sur cette question, mais a fait quelques déclarations très trinitaires dans son livre The Desire of Ages et des transcriptions de ses sermons au début des années 1900 l’ont montrée identifiant le Saint-Esprit comme une « Personne » et l’un des « trois êtres les plus saints ». Les adventistes du septième jour modernes qui défendent une vision antitrinitaire sont minoritaires, mais ils affirment que ces transcriptions sont des rapports sténographiques inexacts qui ne reflètent pas son véritable enseignement. Les érudits pro-trinitaires de l’Église soulignent que ces transcriptions étaient en sa possession et qu’elle aurait pu les modifier à tout moment si elles reflétaient une version inexacte de ce qu’elle a dit, étant donné l’importance doctrinale perçue du sujet.
En 1855, James White a énoncé de manière claire son point de vue sur le sujet : « Ici, nous pourrions mentionner la Trinité qui fait disparaître la personnalité de Dieu, et de son Fils Jésus-Christ… » En 1856, il précise à nouveau sa position en disant : « Le plus grand défaut qu’on puisse trouver à la Réforme, c’est que les Réformateurs ont cessé de réformer. S’ils avaient continué, et continué, jusqu’à ce qu’ils aient laissé derrière eux le dernier vestige de la papauté, comme l’immortalité naturelle, l’aspersion, la trinité et l’observation du dimanche, l’église serait maintenant libre de ses erreurs scripturaires. »
Lemuel Sapian écrit « …à l’aube du 20ème siècle, il était évident pour beaucoup que l’ancienne position a pris la trinité était erronée. Cela s’est produit non pas par une conspiration interne ou par l’ingérence de tiers ayant l’intention de diluer le message distinctif, mais parce que la plume de l’Inspiration a agi – et les hommes… ont pris garde. »
Prémillennialisme post-tribulationEdit
En commençant par les enseignements de William Miller, les adventistes ont joué un rôle clé dans l’introduction de la doctrine biblique du prémillennialisme aux États-Unis. Ils croient que les saints seront reçus ou rassemblés par le Christ dans le Royaume de Dieu au ciel à la fin de la Tribulation, lors de la seconde venue, avant le millénaire. Dans l’annexe de son livre « Kingdom of the Cults » où Walter Martin explique pourquoi les adventistes du septième jour sont acceptés comme des chrétiens orthodoxes (voir pg 423) Martin résume également le rôle clé que les adventistes ont joué dans l’avancement du prémillénisme au 19ème siècle.
« Dès le début, les adventistes ont été considérés avec une grande suspicion par la grande majorité des chrétiens évangéliques, principalement parce que les adventistes du septième jour étaient prémillénaires dans leur enseignement. C’est-à-dire qu’ils croyaient que le Christ viendrait avant le millénaire… Certains auteurs de l’époque considéraient les prémillénaristes comme particuliers… et surnommaient « adventistes » tous ceux qui avaient cette vision de l’eschatologie »
– « Royaume des cultes » p419-420
Cependant, la contribution unique des adventistes du septième jour à cette doctrine ne s’arrête pas là. Les adventistes du septième jour sont des prémillénaristes post-tribulation qui acceptent l’enseignement biblique sur un 1000 ans littéral dans Apocalypse 20 qui suit immédiatement la seconde venue littérale du Christ décrite dans Apocalypse 19. Contrairement à presque tous les groupes prémillénaristes, ils ne croient pas à un royaume de 1000 ans sur terre pendant le millénaire. Dans l’eschatologie adventiste, la promesse du Christ d’emmener les saints dans la maison de son Père (Jean 14:1-3) s’accomplit lors de la seconde venue où les saints vivants et morts sont enlevés dans les airs pour rencontrer le Seigneur (voir 1Th 4:13-18). Jean, l’auteur de l’Apocalypse, appelle ce moment la « première résurrection » dans Apocalypse 20:5-6. Au lieu d’un Royaume millénaire sur la terre, les adventistes enseignent qu’il n’y a qu’une terre désolée pendant 1000 ans et que pendant ce temps les saints sont au ciel avec le Christ (Voir Jérémie 4:23-29).
Le travail d’édition adventiste commence avec La Vérité ActuelleEdit
Le 18 novembre 1848, Ellen White a eu une vision dans laquelle Dieu lui a dit que son mari devrait commencer un journal. En 1849, James, déterminé à publier ce journal, alla chercher du travail comme ouvrier agricole pour réunir des fonds suffisants. Après une autre vision, elle dit à James qu’il ne devait pas s’inquiéter des fonds mais se mettre au travail pour produire le journal à imprimer. James obéit sans hésiter, écrivant à l’aide « d’une Bible de poche, de la Concordance condensée de Cruden et d’un dictionnaire abrégé dont l’une des couvertures avait été enlevée ». Grâce à une offre généreuse de l’imprimeur de retarder les frais, le groupe de croyants de l’Avent a fait imprimer 1000 exemplaires de la première publication. Ils ont envoyé cette publication, qui portait sur le thème du sabbat, à des amis et des collègues qui, selon eux, y trouveraient un intérêt. Onze numéros ont été publiés en 1849 et 1850.