Gombrich explique l’iconographie chrétienne
L’historien de l’art trace les méthodes primitives et sophistiquées qui ont créé l’imagerie chrétienne
Il est difficile d’imaginer Noël sans l’église et toute la gloire qui l’accompagne. Pourtant, comme l’explique EH Gombrich dans le livre d’art le plus vendu de tous les temps, The Story of Art, jusqu’à ce que l’empereur Constantin établisse l’Église chrétienne comme un pouvoir au sein de l’État en 311 après J.-C., les disciples du Christ étaient avisés de privilégier des sites de culte discrets et sans ornement. Alors, comment s’est développée l’imagerie primitive que nous associons au christianisme ? Un peu au hasard, comme l’explique Gombrich.
Dès ses premiers jours, les artistes chrétiens ont privilégié une certaine clarté et simplicité par rapport à l’imitation fidèle, et donc certaines des belles vraisemblances de l’art grec et romain n’étaient pas aussi prisées par l’église primitive.
En effet, les chrétiens ne pensaient pas que leurs services étaient adaptés aux temples païens grecs et romains et, une fois acceptés au sein de l’Empire, ils ont choisi de pratiquer leur culte dans « le type de grandes salles d’assemblée qui avaient été connues à l’époque classique sous le nom de « basiliques », ce qui signifie à peu près « salles royales » », écrit Gombrich.
Pour distinguer ces nouveaux lieux des sanctuaires païens, l’église primitive s’est affranchie de certaines conventions théologiques de l’époque. « Placer une figure de Dieu, ou l’un de ses saints, sur l’autel semblait tout à fait hors de question », explique Gombrich. « Car comment les pauvres païens qui venaient d’être convertis à la nouvelle foi saisiraient-ils la différence entre leurs anciennes croyances et le nouveau message, s’ils voyaient de telles statues dans les églises ? ». »
Cependant, si l’idolâtrie n’était pas tolérée, « certains pensaient que les peintures étaient utiles car elles permettaient de rappeler à la congrégation les enseignements qu’elle avait reçus, et de garder vivant le souvenir de ces épisodes sacrés. »
Cette importance accordée au récit et à l’art didactique informait la nature même des œuvres créées. Si cette image devait être vraiment pieuse, explique Gombrich, « l’histoire devait être racontée aussi clairement et simplement que possible et tout ce qui pouvait détourner l’attention de ce but principal et sacré devait être omis. »
D’où le renouveau des formes simples et antérieures. « Les idées égyptiennes sur l’importance de la clarté dans la représentation de tous les objets reviennent avec une grande force en raison de l’accent que l’Église met sur la clarté », note l’auteur.
Les artistes chrétiens n’ont pas essayé d’imiter les figures humaines ou le monde naturel aussi étroitement que leurs homologues grecs et romains, mais les développements classiques antérieurs, tels que la véritable façon de représenter les plis d’une robe de tissu, n’ont pas été complètement oubliés, et ainsi « l’art chrétien est devenu un mélange curieux de méthodes primitives et sophistiquées. »
Même cela était trop pour certains au sein de la moitié orientale de l’Empire romain, et en 754, les iconoclastes ou briseurs d’images ont pris le contrôle, interdisant l’art religieux dans toute cette partie de la chrétienté.
Leurs opposants adoptaient un point de vue tout aussi extrême, considérant les images religieuses comme intrinsèquement saintes, comme l’explique Gombrich : « ‘Si Dieu, dans sa miséricorde, a pu décider de se révéler aux yeux des mortels dans la nature humaine du Christ, argumentaient-ils, pourquoi ne serait-il pas également disposé à se manifester dans des images visibles ? Nous n’adorons pas ces images comme le faisaient les païens. Nous adorons Dieu et les saints à travers leurs images. »
Leur argument a fini par l’emporter et, lorsque les images religieuses sont revenues dans l’Église orientale, environ un siècle après le premier triomphe des iconoclastes, « elles n’étaient plus considérées comme de simples illustrations à l’usage de ceux qui ne savaient pas lire », explique Gombrich. « On les considérait comme des reflets mystérieux du monde surnaturel. »
Nous pouvons tous apprécier ce sens solennel du mystère lorsque nous regardons les icônes des derniers jours, courantes dans le culte chrétien orthodoxe grec et russe aujourd’hui. Cependant, avec l’aide de Gombrich, peut-être pourrons-nous aussi, à Noël, distinguer les traces des traditions grecques, romaines et égyptiennes antérieures, derrière les yeux pieux de Jésus et de Marie.
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