FAQ

Q. Êtes-vous en train de dire que toutes les personnes qui finissent par devenir dépendantes ont été traumatisées ou abusées dans leur enfance ?
A. Non, je ne le dis pas ; je dis que toutes les dépendances proviennent d’une perte émotionnelle, et existent pour apaiser la douleur résultant de cette perte. Les traumatismes et les abus, tels que nous les définissons, sont certainement des sources sûres de perte, mais ils sont loin d’être les seuls. Le nourrisson et le jeune enfant sont des créatures extrêmement vulnérables, et les stress émotionnels de toutes sortes dans l’environnement éducatif peuvent créer des blessures durables dans la psyché qu’une personne tentera plus tard d’apaiser ou d’engourdir par des comportements de dépendance. En plus des choses qui se produisent et qui ne devraient pas se produire, comme la maltraitance, il y a des choses qui (du point de vue du développement) devraient se produire et qui ne se produisent pas. Par exemple, tout sentiment durable de déconnexion émotionnelle avec la figure parentale – ce qui peut souvent se produire lorsque le parent est excessivement stressé ou préoccupé pendant un certain temps – peut avoir ce type d’impact, surtout si l’enfant est très sensible de nature. Dans une société stressée comme la nôtre, avec de moins en moins de ressources de soutien pour les parents, cela est de plus en plus courant.

Tant d’entre nous, qu’ils aient été ou non gravement traumatisés ou confrontés à une adversité extrême dans leur enfance, doivent faire face à ce genre de défis persistants. Nous pouvons et devrions être reconnaissants que les choses n’aient pas été pires, mais nous ne devrions pas écarter ou minimiser la douleur que nous portons de l’enfance, même si elle ne résulte pas d’une négligence ou d’un abus grave.

Q. Êtes-vous en train de dire que votre propre dépendance à l’achat de musique classique est aussi grave que la dépendance à l’héroïne ou à la cocaïne de quelqu’un d’autre ?
A. Tout d’abord, je ne le dirais pas en termes de « bon » et de « mauvais », qui peuvent avoir le genre de connotations morales que je considère comme peu utiles pour parler de la dépendance. J’écris dans mon livre que ma dépendance « porte des gants blancs délicats » par rapport aux problèmes que vivent mes patients. En d’autres termes, il est clair qu’une habitude comme la mienne est susceptible d’avoir des conséquences beaucoup plus légères sur ma santé physique, mes relations et mon statut social que la dépendance de quelqu’un d’autre au crack, par exemple. Je ne voudrais échanger ma place avec aucune des personnes que j’ai traitées dans le Downtown Eastside – les vies qu’elles ont menées ont été bien plus dures et bien moins aimables que la mienne, et elles ont eu bien moins d’options à leur disposition, dans l’ensemble.

Je place cependant ma dépendance sur le même continuum que la leur, et c’est important parce que je crois fermement – et la recherche scientifique le confirme – qu’il n’y a vraiment qu’un seul processus de dépendance. Les dépendances ne sont séparées les unes des autres que par des degrés de gravité, qui sont évidemment liés à des facteurs socio-économiques et à l’histoire personnelle. Et toute dépendance a la capacité de s’envenimer et de se transformer en une dynamique susceptible de faire des ravages dans la vie d’une personne, dans son estime de soi, dans ses relations, etc. Le fait que certaines dépendances soient mal vues et criminalisées dans notre société (par exemple, les drogues dures), tandis que d’autres sont plus ou moins tolérées (par exemple, l’alcoolisme, le tabagisme), et d’autres encore sont encouragées ou récompensées (par exemple, le workaholisme, la quête de pouvoir ou de richesse) – c’est un ensemble de normes plutôt arbitraires qui a plus à voir avec les illusions de soi de notre culture qu’avec la vérité de la dépendance en soi.

Alors que les différences entre moi et mes patients sont évidentes, j’ai choisi de me concentrer sur les similitudes – la préoccupation obsessionnelle, les impacts négatifs, les rechutes, la rationalisation, le sentiment de vide lancinant au cœur de l’expérience de vie du dépendant – afin de faire ce point sur le processus de dépendance, auquel aucun d’entre nous ne peut prétendre être immunisé.

Q. Existe-t-il de « bonnes » dépendances ?
A. Encore une fois, je préfère ne pas parler en termes de « bon » ou de « mauvais », mais si par « bon » vous entendez positif, sain, nourrissant, alors je dirais que si c’est bon, c’est probablement une passion et non une dépendance. Les passions peuvent être très consommatrices de temps et d’énergie, mais elles nourrissent aussi votre âme, votre sentiment d’être vivant, votre sentiment d’intégrité en tant que personne. Les dépendances procurent un plaisir ou une gratification fugace, mais ne vous laissent jamais satisfait. La même activité peut être une passion pour une personne et une dépendance pour une autre. L’un pourrait être un amateur de vin, appréciant les plaisirs raffinés que la boisson a à offrir, tandis que l' »amour » d’une autre personne pour le vin masque une peur de son propre esprit à l’état sobre.

Pour prendre un exemple sans substance, une personne passionnée par l’activisme social pourrait travailler sans relâche pour une cause, tandis que son collègue pourrait avoir une relation workaholic avec la même activité. Tout dépend de l’énergie avec laquelle on poursuit l’activité, et de ce qui se passe lorsque l’activité prend fin. Il peut y avoir une déception après un grand événement, mais la personne ressent-elle un sentiment de valeur fondamentale en l’absence d’adrénaline et de longues heures de travail ? Trouve-t-elle du réconfort dans les autres parties de sa vie ? Ou est-elle irritable, agitée et moins à l’aise avec les gens de sa vie ?

L’activité ou le sentiment auquel on est dépendant peut être en soi considéré comme positif ou louable, mais l’énergie de la dépendance transforme toujours une « bonne » chose en une chose nuisible. En fin de compte, il ne s’agit pas de l’objet de la dépendance, mais de la relation que l’on entretient avec lui.

Q. Qu’en est-il de la spiritualité et des dépendances ? Dois-je croire en une  » puissance supérieure  » pour aller mieux ?
A. Quand je parle de spiritualité, je ne parle pas tant d’un système de croyance particulier que de la conscience que son esprit et sa personnalité, à travers lesquels on en est venu à voir et à traiter le monde, sont conditionnés et contraints par l’expérience – et qu’il y a plus que cela dans ce que vous êtes. Se connecter à une « puissance supérieure » peut simplement signifier se connecter à son propre sens de l’existence, à cette conscience plus vaste et plus universelle que le flot habituel de pensées, de sentiments, de souvenirs et d’associations qui vous ont jusqu’ici « défini » comme ceci ou cela. Vous n’avez pas besoin de  » croire  » quoi que ce soit pour établir cette connexion – il vous suffit peut-être d’abandonner la croyance que vous êtes tout seul, que vous vous connaissez déjà, qu’il n’y a pas d’espoir, etc.

Si la croyance spirituelle vous déconcerte, alors ne croyez pas ; ouvrez-vous plutôt à la possibilité que vous puissiez faire l’expérience de vous-même et de votre vie d’une manière différente, plus saine – qu’aussi difficile que cela ait été jusqu’à présent,  » ce n’est pas forcément le cas « , comme le dit la chanson. Mais il est également très utile et guérissant si vous pouvez arriver à comprendre que vous n’êtes pas seul, qu’il y a quelque chose de plus grand à l’intérieur et à l’extérieur avec lequel se connecter que votre esprit habituel de tous les jours, que vous voyez cela comme la nature, ou l’humanité compatissante, ou une « puissance supérieure ».

Il est également utile de se rappeler que même le travail spirituel peut devenir addictif, en particulier si l’on s’attache aux pratiques ou institutions religieuses dans lesquelles il est logé, ou aux systèmes de croyance qui leur sont associés. Tout ce à quoi l’ego peut s’accrocher et dire « Aha, maintenant j’ai trouvé la réponse ! » est susceptible de nourrir des tendances addictives, même si le but exprimé est de s’éloigner de ces tendances. Rappelez-vous l’ancienne sagesse spirituelle selon laquelle « un doigt pointé vers la lune n’est pas la lune elle-même » – concentrez-vous sur votre propre voyage, votre propre expérience, et non sur la méthode ou le système particulier que vous avez choisi pour vous aider sur votre chemin.