Chanakya (l. vers 350-275 avant J.-C., également connu sous les noms de Kautilya et Vishnugupta) était premier ministre sous le règne de Chandragupta Maurya (r. vers 321-c.297 avant J.-C.), fondateur de l’Empire mauryen (322-185 avant J.-C.). Il est surtout connu comme l’auteur du traité politique Arthashastra qu’il a écrit comme une sorte de manuel d’instruction pour le jeune Chandragupta sur la façon de gouverner efficacement. Les événements de sa vie ne sont connus que par des légendes issues de diverses traditions ; aucun document historique n’a survécu à son sujet ou à son rôle dans l’établissement de l’Empire mauryan.

Selon une tradition, il a servi de conseiller au dernier roi de la dynastie Nanda (vers le Ve siècle -322 avant notre ère) Dhanananda (également donné comme Dhana Nanda, r. 329-322/321 avant notre ère) qui régnait sur le royaume de Magadha. Selon un autre, il était un érudit védique de l’université de Taxila qui visita la cour de Dhanananda où il fut insulté lors d’une cérémonie d’aumône et, après cet événement, se consacra à la déposition du roi.

Il a d’abord tenté d’enrôler le fils du roi, Pabbata, dans sa cause et aurait également approché d’autres personnes avant de réduire ses candidats les plus probables à Pabbata et à un jeune homme qui était soit un membre inférieur de la maison noble, soit un roturier, Chandragupta. Après avoir testé les deux jeunes gens, Chandragupta s’est avéré le plus ingénieux et Chanakya a concentré ses efforts sur la formation du futur roi pendant les sept à neuf années suivantes. Lorsque sa formation fut terminée, Chandragupta renversa Dhanananda et prit le contrôle de Magadha.

L’Arthashastra est considéré comme le manuel de formation de Chanakya par lequel il transforma Chandragupta d’un citoyen à un monarque. Les préceptes de l’Arthashastra ont non seulement permis à Chandragupta de s’emparer du pouvoir mais aussi de le conserver, le transmettant à son fils, Bindusara (r. 297-c.273 BCE) puis à son petit-fils Ashoka le Grand (r. 268-232 BCE) dont le succès initial peut également être attribué à l’Arthashastra jusqu’à ce qu’il soit désillusionné par la guerre et se convertisse au bouddhisme. L’Arthashastra s’inspire de l’école philosophique de Charvaka (développée vers 600 avant J.-C.) qui rejetait l’explication surnaturelle des phénomènes en faveur d’une vision du monde entièrement matérialiste. La nature pratique, concrète, de l’Arthashastra n’aurait très probablement jamais pu se développer sans la fondation de Charvaka sur laquelle s’appuyer.

L’Arthashastra a continué à exercer une influence considérable après le règne d’Ashoka mais a ensuite disparu et a été considéré comme perdu jusqu’à ce qu’il soit découvert en 1905 de notre ère par l’érudit sanskrit Rudrapatna Shamasastry (l. 1868-1944 de notre ère). Shamasastry a publié l’ouvrage en 1909 de notre ère, puis l’a traduit en anglais et a publié cette version en 1915 de notre ère, ce qui lui a apporté une plus grande attention.

Depuis cette époque, l’ouvrage continue d’être étudié comme l’un des plus grands textes de science politique jamais écrits, Elle est souvent comparée au Prince de Niccolò Machiavel (1469-1527), dont le traité sur la façon dont un prince de la Renaissance doit se comporter est devenu aussi influent dans la science politique européenne que l’Arthashastra l’était en Inde plus de 1500 ans auparavant. Le message central du Prince – à savoir qu’un vrai chef est celui qui voit ce qui doit être fait et qui est capable de le faire, sans tenir compte de la soi-disant morale – est également présent dans l’Arthashastra. Il a également été comparé à la République de Platon et à L’art de la guerre de Sun Tzu en tant que manuel pour établir et maintenir un État fort.

Vie précoce & Révolte

Il n’existe aucun texte historique convenu concernant la vie et l’œuvre de Chanakya. En fait, certains érudits ont même contesté la paternité de l’Arthashastra. Les informations sur la vie de Chanakya, son rôle dans l’élévation de Chandragupta, et la création de l’Arthashastra proviennent de légendes que l’érudit Thomas R. Trautmann a identifié comme suit :

• Tradition bouddhiste – le texte du Mahavamsa
• Tradition jaïne – le texte du Parishistaparvan
• Tradition cachemirie – le texte du Kathasaritsagara
• Version de Vishakhadatta – sa pièce Mudrarakshasa

Parmi celles-ci , la tradition bouddhiste est la plus ancienne, mais son contenu est développé par les œuvres ultérieures qui ajoutent ou omettent divers détails. L’histoire de base, selon la tradition bouddhique, présente Chanakya comme un savant brahmane de l’université de Taxila qui arrive à la cour de Dhanananda pour une cérémonie d’aumône. Chanakya (dans toutes les versions de sa légende) avait des « canines » que la superstition populaire interprétait comme un signe de royauté. Lorsqu’il était un jeune homme, sa mère se lamentait sur le fait qu’il était destiné à régner et qu’il l’oublierait une fois devenu roi. Afin d’apaiser ses craintes, il se cassa les dents et fut ensuite considéré comme défiguré. Il semble également avoir été boiteux et, en général, d’apparence médiocre.

Il arriva à la cérémonie et attendait avec les autres lorsque Dhanananda entra et l’insulta, attirant l’attention sur son apparence et demandant qu’il soit retiré de l’assemblée. Chanakya maudit le roi, qui ordonna son arrestation, puis s’enfuit dans la forêt environnante où il prépara sa vengeance. On dit qu’il connaissait une méthode de multiplication des richesses qui lui permettait de transformer une pièce en huit. Dans les bois, il mit en œuvre cette technique mystérieuse pour créer le magot de pièces d’or dont il aurait besoin pour une armée qui renverserait Dhanananda ; ce qui lui manquait, cependant, c’était un homme qu’il pourrait modeler en un chef qui prendrait la place de Dhanananda.

Chanakya & Chandragupta

Son premier choix semble avoir été le fils de Dhanananda, Pabbata, bien que le garçon ait pu n’être qu’un parmi plusieurs qu’il a considérés, puis le jeune Chandragupta. Selon certaines versions de l’histoire, Chandragupta était également de la famille Nanda, mais pas de la lignée royale. Dans d’autres versions, c’était un roturier dont la famille avait autrefois été riche, mais qui était maintenant un agriculteur élevant des paons. Patel reconnaît cette dernière version comme légitime, écrivant :

Après avoir été insulté et jeté dehors, Chanakya va trouver un valet de ferme orphelin de dix ans appelé Chandragupta, et neuf ans plus tard en fait le premier empereur du plus grand Empire que la région ait jamais vu. Ce n’est pas pour rien que l’on dit que la vérité est plus étrange que la fiction. (7)

La version la plus vraie n’a finalement pas d’importance car, dans les deux, Chanakya transforme le jeune homme en un roi puissant. Mais avant cela, il devait être sûr du caractère des garçons dont il s’apprêtait à changer le destin. Après avoir réduit son choix à deux, il donne à Pabbata et Chandragupta une amulette sur un fil de laine qu’ils doivent porter autour du cou. Un jour, alors que Chandragupta dormait, Chanakya dit à Pabbata d’aller dans sa chambre et de retirer l’amulette sans casser le fil.

Pabbata est revenu les mains vides et a reconnu avoir échoué. Chanakya exigea alors la même chose de Chandragupta un autre jour, alors que Pabbata dormait. Chandragupta coupa la tête de Pabbata et retourna chez son maître en emportant l’amulette. Chanakya avait trouvé son futur roi en ce que, en prenant l’action la plus drastique et la plus directe pour accomplir la tâche, Chandragupta avait prouvé qu’il était capable de régner en reconnaissant ce qui devait être fait et en étant capable de le faire.

Paysage politique &Montée au pouvoir

La région à cette époque était composée de petits royaumes et tribus dominés par l’empire Nanda du royaume de Magadha sous Dhanananda mais avait été déstabilisée par l’invasion d’Alexandre le Grand en 326 avant notre ère. Après la bataille de la rivière Hydaspes entre Alexandre et le roi Porus de Paurava (r. vers 326-315 avant notre ère), Porus aurait dit à Alexandre qu’il pourrait facilement renverser l’Empire Nanda parce que Dhanananda était si impopulaire auprès du peuple et que celui-ci soutiendrait sa campagne.

Selon l’historien romain Curtius (l. 1er siècle de notre ère), les hommes d’Alexandre connaissaient Dhanananda sous le nom de Xandrames ou Agrammes, un roi puissant qui pouvait facilement aligner 200 000 fantassins et 20 00 cavaliers, en plus des unités de chars et des éléphants de guerre. L’armée d’Alexandre, qui avait déjà enduré de grandes difficultés après son passage en Inde, refusait de se mesurer à une armée considérée comme invincible. Ils menacèrent de se mutiner et forcèrent Alexandre à abandonner sa campagne et à retourner en Mésopotamie.

Selon la légende, Chandragupta rencontra Alexandre à cette époque et demanda le congé pour servir dans son armée. Selon Plutarque (l. c. 46-120 CE), la rencontre ne s’est pas bien passée, et Chandragupta s’est enfui du camp d’Alexandre en craignant pour sa vie. Bien que cela soit possible, il est plus probable qu’avec les encouragements de Chanakya, Chandragupta ait offert ses services à Dhanananda et peut-être servi dans son armée afin d’acquérir une expérience militaire.

Chanakya aurait passé entre sept et neuf ans à former Chandragupta, leçons qui devaient inclure une forme de service militaire, puis aurait dirigé son protégé vers la région nord-ouest de l’Inde que l’armée d’Alexandre avait déstabilisée avant de partir. Chandragupta vainquit facilement les petits royaumes et les tribus qui avaient déjà été battus par Alexandre et établit une base à partir de laquelle lancer son assaut sur Magadha. Chanakya a aidé à la préparation de l’attaque par des intrigues, des espions et des manipulations politiques pour affaiblir l’adversaire tout en recueillant des renseignements sur ses forces. Chandragupta échoue dans sa première tentative mais, en 321 avant notre ère, il dépose et tue Dhanananda et prend le pouvoir.

Charvaka &l’Arthashastra

Une fois Chandragupta installé comme roi, Chanakya devient son premier ministre. Il est possible qu’il ait composé l’Arthashastra peu de temps après, mais toute affirmation concernant une date précise de composition est spéculative. Ce qui est clair, cependant, c’est que l’œuvre n’aurait pas pu être écrite sans l’école philosophique de Charvaka qui a établi le type de paysage intellectuel qui le permettait.

Charvaka rejetait les interprétations religieuses de l’existence au profit du matérialisme, énonçant sa vision à travers six grands principes :

• La perception directe comme seul moyen d’établir et d’accepter toute vérité
• Ce qui ne peut être perçu et compris par les sens n’existe pas
• Tout ce qui existe sont les éléments observables de l’air, de la terre, du feu et de l’eau
• Le bien ultime dans la vie est le plaisir ; le seul mal est la douleur
• Poursuivre le plaisir et éviter la douleur est le seul but de l’existence humaine
• La religion est une invention des forts et des intelligents qui s’attaquent aux faibles

Le fondateur serait un réformateur nommé Brhaspati (l. vers 600 avant J.-C.) qui semble s’être opposé au pouvoir de la classe sacerdotale et à l’emprise qu’elle exerçait sur le peuple, en particulier sur les classes inférieures. Il aurait composé un texte sur sa philosophie, le Brhaspati Sutra, qui a été perdu depuis longtemps et tout ce que l’on sait de cette philosophie provient de textes hindous, jaïns et bouddhistes ultérieurs qui réfutent les affirmations de Brhaspati.

Charvaka a complètement rejeté les textes religieux hindous connus sous le nom de Vedas qui étaient considérés par les orthodoxes comme les paroles de Brahman, créateur de l’univers et de l’Univers lui-même. Les écoles religieuses et philosophiques qui acceptaient les Vedas étaient connues sous le nom d’astika (« il existe ») tandis que celles qui rejetaient la vision védique étaient connues sous le nom de nastika (« il n’existe pas »). Le jaïnisme et le bouddhisme sont tous deux considérés comme des écoles de pensée nastika, mais Charvaka, également nastika, a poussé le concept plus loin en niant toute existence ou autorité surnaturelle quelle qu’elle soit.

Bien qu’elle ne soit jamais devenue une école de pensée largement acceptée, Charvaka offrait la possibilité de voir le monde sous un angle non religieux, complètement pragmatique. Cette nouvelle vision allait permettre d’écrire des ouvrages comme l’Arthashastra, qui mêle les écoles de pensée astika et nastika. L’érudit P. Ram Manohar commente:

Le fait que l’école de pensée Astika ait dominé en Inde a conduit à l’émergence d’un système de connaissance qui était principalement spirituel dans la perspective, bien que cela ait été complété par une approche scientifique pour comprendre le monde terrestre. Parmi les écoles Nastika, le bouddhisme et le jaïnisme étaient bien codifiés et se sont développés en établissements organisés. Il est pertinent de noter que l’école Charvaka… ne s’est jamais imposée comme une école de pensée prédominante… Mais le système de pensée Charvaka a exercé une influence puissante et a contribué à établir un équilibre entre les visions du monde spirituel et matériel. L’école Charvaka a veillé à ce que la perspective matérialiste trouve une place légitime dans la toile dépeignant la réalité. (Paranjape, 5)

Le matérialisme informe l’Arthashastra dans son accent sur l’ici et maintenant et comment un roi doit parfois faire ce qui semble être des choix difficiles afin de gouverner efficacement. Les concepts que l’Arthashastra explore étaient certainement utilisés avant le règne de Chandragupta, car ils semblent avoir fait partie intégrante de son succès et ont très probablement été développés par un mélange de pensée astika et nastika. Les préceptes de Chanakya sont tous éminemment pratiques tout en reconnaissant l’existence d’une puissance supérieure qui approuve les actions nécessaires du roi en tant que dharma (devoir) qui doit être accompli en accord avec son karma (action). Patel décompose l’Arthashastra en sept grandes catégories, toutes axées sur le succès d’un roi en matière de politique étrangère et intérieure et sur les cours qu’un monarque doit pouvoir et vouloir suivre :

• Stratégie. Chanakya met l’accent sur la stabilité du règne et les relations avec les États voisins. Une grande partie du livre est consacrée à la stratégie politique, militaire et secrète.
• Subterfuge. Lorsque la stratégie classique ou ouverte échoue, il y a toujours ce que Chanakya appelle des « moyens secrets ». Chanakya discute des poisons et des émeutes fomentées de la même manière qu’il discute des mesures des forts.
• Espions. Il y a beaucoup de choses dans ce livre sur les espions, des courtisans aux fous errants. Il est important de comprendre que Chanakya utilise les espions comme des collecteurs d’informations. A une autre époque, il y aurait d’autres moyens de le faire ; à l’époque de l’écriture, saler des espions à travers votre culture était le seul moyen fiable de savoir ce qui se passait n’importe où.
• Bureaucratie et amendes. Une partie importante du document original détaille minutieusement la structure des bâtiments et des règles du gouvernement, ainsi que les offenses et les amendes spécifiques, tant civiles que criminelles.
• Protection. Un dirigeant, quel qu’il soit, doit être conscient des attaques, tant contre sa personne que contre sa position ou son royaume.
• Vérification. Comment savoir à qui l’on peut faire confiance ? C’est l’une des questions centrales de la gouvernance, à laquelle Chanakya consacre un temps important.
• Attaque. Comment attaquer un ennemi de manière à éviter les problèmes à long terme ? Comment attaquer un ennemi plus fort ou s’assurer de sa réelle intention ? (8-9)

Ces sujets, et bien d’autres, sont traités dans les 15 livres qui constituent le traité de l’Arthashastra. Chanakya a guidé le règne de Chandragupta par ces préceptes et, ce faisant, a créé l’un des plus grands et des plus puissants empires du monde antique.

Conclusion

Chanakya a servi son roi jusqu’à ce que Chandragupta se convertisse au jaïnisme et abdique en faveur de son fils, Bindusara. Selon la légende, le roi se retira alors dans la forêt pour devenir un ascète religieux et mourut par un jeûne rituel. Chanakya, après s’être assuré de la stabilité du règne de Bindusara, lui laisse l’Arthashastra comme guide et se serait également retiré dans la forêt ; après avoir quitté la cour des Maurya, selon toutes les versions de sa légende, on ne sait plus rien de lui.

L’œuvre de Chanakya a suscité autant de controverses sur sa moralité – ou son absence de moralité – que Le Prince de Machiavel. Chanakya peut être vu comme un matérialiste sans âme qui utilise tout ce qui est à son avantage pour parvenir à ses fins, ou comme un pragmatique éclairé qui reconnaît que l’on doit parfois s’engager dans des actes déplaisants afin d’atteindre des fins nobles. On ne peut nier que les préceptes de l’Arthashastra ont permis la fondation et le maintien de l’Empire mauryen qui a supplanté tous ceux de la région auparavant et cela doit être considéré comme positif, comme le note Patel :

L’influence de l’empire mauryen ne peut être surestimée dans l’histoire de l’Inde. C’était le plus grand empire de tous les temps et il a fait découvrir au monde le bouddhisme. Il a créé une structure politique stable qui, bien qu’elle ait changé de mains au fil du temps, a le plus souvent conduit à une lignée continue de pensée et de développement. (13)

Que l’on considère comme un héros ou un méchant, l’influence de Chanakya et son Arthashastra ont rendu possible l’Empire mauryen mais, en même temps, l’œuvre préconise de faire fi des considérations morales au profit de l’aspect pratique et de l’opportunité. L’Arthashastra continue d’inciter les étudiants en politique, en religion et en philosophie à examiner le problème central que posent ses concepts et son influence : un résultat positif peut-il être considéré comme objectivement bon s’il est atteint par des moyens négatifs ? Chanakya répondrait sans doute par l’affirmative, mais les chercheurs qui étudient son œuvre semblent enclins à stipuler, à nuancer, voire à s’arrêter avant d’adhérer pleinement à sa vision.